Al-Bukhârî – Ibn Maʿîn l’a déclaré fiable. Abû Hâtim a toutefois dit : « Il se trompe beaucoup et l’on ne peut pas se fonder sur ses traditions », et An-Nasa’î l’a jugé faible. Ibn Ḥibbân a ajouté : « Il commettait des erreurs au sujet de rapporteurs dignes de confiance. » Al-Ḥâkim, pour sa part, a affirmé : « On a reproché à Muslim de l’avoir cité. » C’est donc, semble-t-il, parce que ce ḥadith ne remplissait pas les conditions de rigueur imposées par al-Bukhârî, que celui-ci s’est borné à le signaler dans l’intitulé du chapitre. Ibn Baṭṭâl dit : « Les exégètes n’ont pas divergé au sujet de la parole du Très-Haut : ﴿Ô vous qui croyez, ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu’Allâh vous a rendues licites﴾, laquelle fut révélée à propos de ceux qui s’interdisaient à eux-mêmes les mets savoureux et les jouissances permises. » Le compilateur a ensuite rapporté trois traditions ayant trait à la faim et à la satiété. La première est le ḥadith d’Abû Mûsâ. Ses paroles : « Nourrissez l’affamé et rendez visite au malade ». Ce ḥadith est déjà paru, dans le chapitre de la Walîmah (Livre du Mariage), avec la formulation : « Répondez à l’invitation » à la place de « Nourrissez l’affamé » ; les deux versions proviennent pourtant d’une même chaîne, si bien que l’un des transmetteurs a retenu ce qu’un autre n’avait pas mémorisé. Al-Kirmânî commente : « L’injonction ici indique la recommandation, mais elle peut devenir obligatoire dans certaines situations. » On déduit de l’ordre de nourrir l’affamé la licéité de la satiété ; en effet, tant que l’homme n’est pas rassasié, l’état de faim subsiste et l’ordre de le nourrir demeure. Ses paroles : « Délivrez le captif (al-ʿânî) », c’est-à-dire libérez le prisonnier, du verbe fakkaka (« détacher »). Ses paroles : « Sufyân a dit : le terme al-ʿânî désigne le captif ». L’explication de celui qui a inséré cette précision dans le chapitre du mariage a déjà été donnée. On appelle le prisonnier ʿânî, du verbe ʿanâ yaʿnû, lorsqu’il s’humilie. Le deuxième ḥadith est celui d’Abû Hurayrah : Ses paroles : « La famille de Muḥammad ne s’est jamais rassasiée de nourriture trois jours durant jusqu’à ce qu’il (ﷺ) fut rappelé à Dieu. » Dans la version de Muslim, transmise par Yazîd b. Kaysân d’après Abû Ḥâzim, on lit : « Muḥammad et les siens ne se sont pas rassasiés trois jours de suite », c’est-à-dire consécutivement. Il sera rapporté plus loin, dans un ḥadith de ʿÂ’ishah, la même restriction à trois, mais en précisant : « de pain de froment ». Chez Muslim on trouve : « trois nuits » ; on en déduit que, dans ce contexte, le terme « jours » englobe aussi les nuits, comme « nuits » englobe les jours, et que la satiété niée l’est sous la condition de continuité, non de façon absolue. Muslim et at-Tirmidhî rapportent également, par la voie d’al-Aswad, d’après ʿÂ’ishah : « Il ne s’est pas rassasié de pain d’orge deux jours consécutifs. » Il ressort de ces textes, par compréhension implicite, que la satiété est permise en soi. Ce qui apparaît, c’est que leur manque de satiété provenait le plus souvent de la pénurie, bien qu’il leur arrivât de posséder quelque chose tout en préférant autrui à eux-mêmes ; cela sera développé plus loin. De même, dans le Livre des Riqqaq, par une autre voie d’Abû Hurayrah, il est dit : « Le Prophète (ﷺ) quitta ce monde sans avoir jamais été rassasié de pain d’orge. » L’explication détaillée viendra, si Allâh le veut, dans le commentaire du Livre des Riqqaq. Le troisième ḥadith : Ses paroles : « Et d’après Abû Ḥâzim, d’après Abû Hurayrah, qui dit : “J’ai été touché par une extrême peine.” » Ce ḥadith se rattache, par sa chaîne, au précédent. Le muhaddith de la région d’Alep, Burhân ad-Dîn, rapporte que notre maître, ash-Shaykh Sirâj ad-Dîn al-Bulqînî, a trouvé cette construction problématique et a dit : « L’expression “et d’après Abû Ḥâzim” ne peut se coordonner à “d’après son père”, car il en résulterait l’omission de (Muḥammad) b. Fuḍayl, rendant la chaîne discontinue ; on obtiendrait en effet : “… d’après son père ET d’après Abû Ḥâzim”. De même, on ne peut la coordonner à “et d’après Abû Ḥāzim”, car le muhaddith non nommé est Muḥammad b. Fuḍayl : la rupture demeurerait. Il eût été plus approprié de dire : “et, par cette chaîne, jusqu’à Abû Ḥāzim”. » Il semble qu’il ait recueilli cela de notre shaykh lors d’une séance d’audition du Ṣaḥîḥ de Bukhârî ; autrement, rien n’indique que le shaykh ait lui-même commenté ce passage. La première objection est recevable, mais la seconde est rejetée : rien n’empêche en effet qu’un même transmetteur soit coordonné à un autre, pour un ḥadith distinct. C’est comme si Yûsuf avait dit : « Muḥammad b. Fuḍayl nous a rapporté, de son père, d’Abû Ḥāzim, telle chose, ET d’Abû Ḥāzim telle autre. » La tournure suggérée est correcte mais non indispensable ; on aurait pu dire également : « Et, par cette chaîne, de son père, d’Abû Ḥāzim… » ou bien supprimer « d’après son père » et dire : « et, par elle, d’Abû Ḥāzim… », le verbe « nous a rapporté » étant alors sous-entendu, l’implicite tenant lieu de l’explicite. Plus clair encore, la mention « et d’après Abû Ḥāzim » se coordonne à « Muḥammad b. Fuḍayl nous a rapporté… », le maillon intermédiaire étant omis parce qu’il est connu. Certains commentateurs ont prétendu qu’il s’agissait d’une chaîne suspendue ; il n’en est rien, car Abû Yaʿlâ l’a rapportée, d’après ʿAbd Allâh b. ʿUmar b. Abân, d’après Muḥammad b. Fuḍayl, avec la même chaîne que chez al-Bukhârî. Il apparaît donc qu’elle se coordonne bien au sanad déjà cité, comme je l’ai affirmé d’abord ; louange à Allâh. Ses paroles : « J’ai été touché par une extrême peine » : c’est-à-dire la faim. Le terme jahd (peine extrême) s’emploie avec ḍamma ou fatḥa initiales, et les deux formes ont le même sens.