En généralisant, la plupart des docteurs de la Loi ont déclaré : « Si la signification (la cause) est connue et que la cause demeure, le jugement demeure ; si la cause disparaît, le jugement disparaît avec elle. Et si la signification n’est pas connue, l’obligation de suivre (la Sunna) subsiste. » Mais la majorité a ajouté : « Le jugement subsiste même si la cause disparaît, par simple conformité (au Prophète) – ainsi l’ont rapporté ar-Ramlî et d’autres. » La question a fait l’objet de nombreuses interprétations ; j’en ai moi-même réuni plus de vingt, que j’ai résumées en signalant celles qui sont faibles. Le qâḍî ʿAbd al-Wahhâb al-Mâlikî dit : « On en a tiré diverses leçons ; quelques-unes sont acceptables, la plupart ne sont que de vaines assertions. » Fin de citation. Parmi ces explications : – Il l’aurait fait pour que les deux chemins témoignent en sa faveur. – D’autres disent : afin que leurs habitants, parmi les djinns et les humains, témoignent pour lui. – Ou pour mettre les deux voies à égalité quant à l’honneur de son passage, à la bénédiction qui en découle, ou pour humer l’odeur de musc laissée sur la route qu’il empruntait, car il était connu pour cela. – On a dit encore : son chemin vers la musallâ se trouvait à droite ; s’il était revenu par la même voie, il aurait alors marché du côté gauche, c’est pourquoi il prit un autre itinéraire – mais cela exige une preuve. – Certains avancent qu’il voulait manifester les emblèmes de l’islam sur les deux routes. – Ou faire retentir le rappel d’Allâh. – Ou irriter les hypocrites ou les juifs. – Ou les intimider par le grand nombre de ses compagnons ; cette opinion est préférée par Ibn Baṭṭâl. – D’autres pensent qu’il craignait un complot de ces deux groupes ou de l’un d’eux ; Ibn at-Tîn objecte que, si tel était le motif, il ne l’aurait pas répété. On répondit que le fait de changer de route n’implique pas qu’il s’en tienne chaque fois à l’une d’elles précisément. Ainsi, dans la version d’aš-Šâfiʿî, rapportée en mursal par al-Muṭṭalib b. ʿAbd Allâh b. Ḥanṭab, il est dit que le Prophète ﷺ sortait le jour de la fête par la grande route et rentrait par l’autre. Si cela était avéré, cela appuierait l’analyse d’Ibn at-Tîn. D’autres explications : – Il voulait que tous puissent se réjouir de sa présence, bénéficier des bénédictions de son passage et le consulter pour leurs besoins : fatwâ, apprentissage, imitation, orientation, aumône, salutation, etc. – Pour visiter ses proches, vivants ou morts. – Pour maintenir les liens de parenté. – Comme présage d’un changement d’état vers le pardon et l’agrément divins. – Certains prétendent qu’il faisait l’aumône à l’aller ; ne lui restant plus rien au retour, il changeait de route afin de ne repousser aucun demandeur. Cette explication est très faible et nécessite une preuve. – Il l’aurait fait pour alléger l’encombrement ; cette opinion est choisie par Šaykh Abû Ḥâmid et renforcée par al-Muḥibb aṭ-Ṭabarî, se fondant sur un hadith d’Ibn ʿUmar rapporté par al-Bayhaqî où il est dit : « Afin que les gens aient de la place. » On objecta que la chaîne est faible et que l’expression « afin que les gens aient de la place » peut se comprendre comme la bénédiction et la largesse qu’il répandait ; c’est ce qu’a retenu Ibn at-Tîn. – Peut-être son chemin aller était-il plus long ; il désirait multiplier les pas et donc la récompense, tandis qu’au retour il hâtait son arrivée chez lui. C’est le choix d’ar-Râfiʿî, mais on lui reproche l’absence de preuve et le fait que la récompense des pas est également enregistrée au retour, conformément au hadith d’Ubayy b. Kaʿb chez at-Tirmidhî. S’il avait inversé l’argument, il aurait été plus recevable : la route la plus proche servirait alors à se hâter vers l’obéissance et à saisir le mérite du début du temps prescrit. – Parce que les anges se tiennent dans les chemins ; il voulut que deux groupes d’anges témoignent pour lui. – Ibn Abî Jamrah note que cela rejoint la parole de Yaʿqûb à ses fils : « N’entrez pas par une seule porte », indiquant qu’il craignait le mauvais œil. – L’auteur du « Hidâya » signale qu’il a pu agir ainsi pour l’ensemble des motifs plausibles évoqués. Allâh sait mieux. Puis vient la phrase : « Yûnus b. Muḥammad suit (Abû Tumayla) de la part de Fulayḥ, et le hadith de Jâbir est le plus authentique. » Tel est le texte chez la majorité des rapporteurs d’al-Bukhârî par la voie d’al-Firabrî. Cela pose problème : dire « il l’a suivi » implique l’égalité, alors que l’expression « plus authentique » indique une différence de valeur. Abû ʿAlî al-Jayânî rapporte que la mention « … et le hadith de Jâbir est le plus authentique » est absente dans la recension d’Ibrâhîm b. Maʿqil an-Nasafî d’al-Bukhârî ; il n’y a donc pas de difficulté. Il dit aussi : dans la version d’Ibn as-Sakan on lit : « Yûnus b. Muḥammad, d’après Fulayḥ, d’après Saʿîd, d’après Abû Hurayra » ; cela justifie l’expression « plus authentique », mais le problème subsiste pour « il l’a suivi », car en réalité il l’a contredit. Abû Nuʿaym, dans son Mustakhraj, lève la difficulté : « Al-Bukhârî le rapporta de Muḥammad, d’après Abû Tumayla ; puis dit : ‘Yûnus b. Muḥammad l’a corroboré, d’après Fulayḥ.’ Et Muḥammad b. aṣ-Ṣalt dit : ‘… d’après Fulayḥ, d’après Saʿîd, d’après Abû Hurayra’, tandis que le hadith de Jâbir est plus authentique. » C’est ce qu’a confirmé Abû Masʿûd dans son « Aṭrâf », ainsi que l’a indiqué al-Barqânî. Et al-Bayhaqî a dit :