S’agissant des questions d’injure (sabb) et de ce qui peut y ressembler sans en relever, il dit :

La septième facette consiste à mentionner ce qu’il est permis d’attribuer au Prophète – paix et bénédictions d’Allâh sur lui –, ou sur quoi les savants divergent quant à sa possibilité à son égard ; à rappeler les réalités humaines qui lui surviennent et qu’il est loisible de lui imputer ; à évoquer les épreuves qu’il a endurées et la patience dont il fit preuve pour la Face d’Allâh face à leur dureté, telles que les souffrances infligées par ses ennemis et leurs vexations ; à retracer ses débuts, sa biographie, la pauvreté de son époque et les peines qu’il affronta dans son existence. Le tout doit se faire sous l’angle de la transmission, de la discussion scientifique, et afin de distinguer ce dont l’ʿiṣma des prophètes est attestée de ce qui leur est permis. Ce domaine est extérieur aux six catégories précédentes : on n’y trouve ni rabaissement, ni diminution, ni mépris, ni légèreté, ni dans l’apparence des mots ni dans l’intention du locuteur.

Il ajoute toutefois que cette matière doit être abordée avec les gens de science et les étudiants perspicaces de la religion, ceux qui en saisissent les objectifs et en vérifient les bénéfices. Il faut en préserver ceux qui seraient incapables de comprendre, ou à propos desquels on craint une tentation. Ainsi, certains anciens ont jugé répréhensible d’enseigner la sourate Yûsuf aux femmes, en raison des récits qu’elle renferme, du fait de la faiblesse de leur compréhension et de la limitation de leur discernement.

Le Prophète – paix et bénédictions d’Allâh sur lui – informa, en parlant de lui-même, qu’il avait été engagé à ses débuts pour garder les moutons, et il déclara : « Il n’est aucun prophète qui n’ait gardé des moutons » (1). Allâh nous a rapporté la même chose au sujet de Mûsâ. Il n’y a là, dans le simple fait de le mentionner comme il convient, aucune atteinte, contrairement à celui qui viserait l’humiliation ou le dénigrement ; c’était d’ailleurs la coutume de l’ensemble des Arabes. Bien plus, cette occupation recèle pour les prophètes une sagesse profonde : un acheminement graduel par lequel Allâh – Très-Haut – les conduit vers Sa noblesse, les forme, à travers l’art de la bergerie, à gouverner les nations de Ses créatures, selon la grâce éternelle et la science préalable qu’Il leur avait destinées.

De même, Allâh a mentionné son orphelinage et son indigence à titre de faveur à son égard et pour mettre en relief Sa noblesse envers lui. Celui qui rappelle ces états pour décrire sa situation première, informer sur ses débuts et s’émerveiller des dons d’Allâh à son encontre ne commet aucune atteinte ; il indique au contraire la prophétie de l’Envoyé d’Allâh – paix et bénédictions sur lui – et la véracité de son appel. Allâh – exalté soit-Il – le fit ensuite triompher, petit à petit, des chefs des Arabes et de l’élite opposée, fit prospérer sa cause jusqu’à ce qu’il les dominât, prit en main leurs rênes et conquît nombre de royaumes d’autres nations, par la manifestation d’Allâh, le soutien de Sa victoire, l’appui des croyants, l’union de leurs cœurs et l’envoi des anges marqués.

S’il avait été le fils d’un roi ou avait disposé auparavant de partisans nombreux, beaucoup d’ignorants auraient pensé que cela même était la cause de son ascension et de sa suprématie. C’est pourquoi Héraclius, lorsqu’il interrogea Abû Sufyân ibn Ḥarb à son sujet – paix et bénédictions sur lui –, lui demanda : « Parmi ses ancêtres, y avait-il un roi ? » Il répondit : « Non. » Héraclius poursuivit : « Et je me suis dit : si l’un de ses ancêtres avait été roi, j’aurais considéré qu’il cherchait à reconquérir le royaume de son père. » (2)

Or, l’orphelinage fait partie de ses caractéristiques et constitue l’un des signes annoncés dans les Écritures antérieures et les récits des nations disparues. Il en est également fait mention dans le Livre de Irmiya ; c’est ainsi que Ibn Dhî Yazan le décrivit à ʿAbd al-Muṭṭalib et que Baḥîrâ le moine en informa Abû Ṭâlib.