Voici donc un aperçu des propos des savants sur pareille question, tandis que les récits alléguant leur consensus se contredisent. Malgré cela, personne n’a soutenu que celui qui ne déclare pas obligatoire la prière sur le Prophète aurait, pour autant, porté atteinte à sa personne, l’aurait injurié, pris pour ennemi ou autre chose du même ordre ; car tous, sans exception, visaient à le suivre, chacun selon son propre ijtihâd – qu’Allah les agrée tous.
Ils ont également divergé pour savoir s’il est blâmable de prier sur lui lors de l’égorgement : Mâlik, Aḥmad et d’autres l’ont jugé répréhensible. Le Qâḍî ʿIyâḍ rapporte qu’Ibn Ḥabîb a désapprouvé la mention du Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – au moment du sacrifice, et que Sahnûn a réprouvé la prière sur lui lorsqu’on exprime l’étonnement. Il conclut : « On ne prie sur lui qu’à titre de recommandation. »
Voir : « al-Hidāya » (t. 1, p. 24), « al-Kāfī » (1/142), « Sharḥ al-Zurqashī ʿalā Mukhtaṣar al-Kharqī » (2/634) et « al-Mughnī » d’Ibn Qudāma (1/580-679).
Al-Shāfiʿī a également jugé cette invocation obligatoire, comme il l’expose dans « al-Umm » (1/140). Al-ʿAǧurī écrit dans « ash-Sharīʿa » (t. 2, p. 242; Cordoue) : « Si un croyant accomplit la prière et omet de formuler la salutation sur le Prophète (paix et salut sur lui) dans son achèvement final (tašahhud), il lui est obligatoire de recommencer la prière. »
Parmi ceux qui affirment le caractère obligatoire :
- Ibn al-ʿArabī al-Mālikī dans « Aḥkām al-Qurʾān » (3/1584)
- al-Ṣanʿānī dans « Subul al-Salām » (2/319-323)
- al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī dans « Bulūġ al-Marām »
- la transmission d’al-Bayhaqī dans « al-Khilāfiyyāt » (rapportée dans « al-Fatḥ », 11/169) d’après al-Shaʿbī (un des grands Tabiʿūn), qui déclare : « Celui qui n’adresse pas la salutation sur le Prophète (paix et salut sur lui) lors du tašahhud doit refaire sa prière. »
Voir aussi « Fatḥ al-Bārī » (11/157 et suiv.).
Plus récemment, le muhaddith Aḥmad Shākir a soutenu l’obligation dans ses « Taʿlīqāt al-Raḍiyya ʿalā al-Rawḍa al-Nadiyya » (1/272), et al-Muḥaddith al-Albānī dans « Ṣifat Ṣalāt al-Nabī » (paix et salut sur lui), pp. 181-182. Le cheikh ʿAbd Allāh al-Bassām défend la même position dans « Taysīr al-ʿAllām Sharḥ ʿUmdat al-Aḥkām » (1/286).
En revanche, Aṭ-Ṭaḥāwī dans « Mashkūl al-Athār » (6/22-24), al-Qāḍī ʿIyāḍ dans « ash-Shifāʾ » (2/142) et Ibn al-Mundhir dans « al-Awsaṭ » (3/213-214) considèrent comme exceptionnels ceux qui affirment l’obligation.
Ibn Kathīr, dans « al-Masāʾil al-fiqhiyya allatī infaraḍahā al-Imām al-Shāfiʿī », défend l’universalité de la pratique, en citant notamment Ibn Masʿūd, Jābir, Ibn ʿUmar, Abū Mujlaz, al-Shaʿbī, al-Bāqir et d’autres, et souligne que l’imam Aḥmad b. Ḥanbal et plus tard Ibn al-Mawāz (mālikī) l’ont adoptée (cf. Ḥāshiyya Mashhūr b. Ḥasan sur « Jalāʾ al-Afhām », p. 475 et suiv.).
Al-Nawawī la qualifie de devoir (farḍ) dans « al-Majmūʿ » (3/447-450) mais distingue, sans être très convaincant, le dhikr du Prophète et celui de sa famille (cf. al-Ṣanʿānī dans « Subul al-Salām »).
Enfin, certains estiment qu’elle est simplement recommandée (mandūb) ou sunna : notamment Ibn Ḥazm dans « al-Muḥallā » (4/163), Ibn ʿAbd al-Barr dans « at-Tamhīd » (16/191-196), Ṣiddīq Ḥasan Khān dans « ar-Rawḍa an-Nadiyya » (1/251) et le cheikh Muḥammad b. Ṣāliḥ al-ʿUthaymīn dans « ash-Sharḥ al-Mumtiʿ ʿalā Zād al-Mustaqnīʿ » (3/425).
La position la plus recevable reste celle de l’obligation : voir « Jalāʾ al-Afhām » (p. 463 et suiv.), « Majmūʿ al-Fatāwā » (20/248), Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm de Ḥāfiẓ Ibn Kathīr (3/665), « Fatḥ al-Bārī » (11/157 et suiv.) et « Ṣifat aṣ-Ṣalāt » (pp. 181-182).