est légiféré dans toutes les mosquées, mais sa mosquée – sur ce point la discussion demeure – est supérieure à toutes les autres, à l’exception de la Mosquée sacrée. Quant à l’élan d’amour, le désir ardent de le rencontrer, la quiétude éprouvée en évoquant son nom et en rappelant ses états, tout cela est prescrit au croyant en tout lieu. La simple visite de l’extérieur de la chambre funéraire n’impose donc aucun acte cultuel qui ne serait pas valide ailleurs. Bien au contraire, il a interdit de faire de cet endroit une fête (ʿîd) et d’y accomplir la prière ; où qu’il se trouve, le serviteur invoque pour lui la prière (ṣalât) et la salutation (salâm) sans réserver cela à sa demeure ni à sa tombe – à plus forte raison pour ce qui ne relève pas de ces deux actes. Si l’on spécifiait ainsi sa tombe, il en découlerait que, dans les autres endroits, l’amour, la vénération, le soutien, l’alliance et les louanges qui lui sont dus diminueraient, contrairement à ce qui se manifeste auprès de sa tombe ; les gens, lorsqu’ils voient la sépulture de celui qu’ils chérissent et qu’ils vénèrent, ressentent en leurs cœurs une affection, une compassion et un amour plus intenses que lorsqu’ils en sont éloignés. Le Messager est l’intermédiaire entre eux et Allah en tout lieu et en tout temps ; il n’est donc pas prescrit ce qui amenuiserait leur amour et leur foi dans l’ensemble des contrées et des époques. Car, si cela leur avait été légiféré, ils se détourneraient de ses droits pour la recherche de leurs besoins auprès de lui – comme on le constate –, tombant ainsi dans l’association envers le Créateur et dans la négligence du droit de la créature ; ce qui ruinerait alors la concrétisation des deux attestations : « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah » et « Muhammad est le Messager d’Allah ». En revanche, ce qu’il leur a prescrit – prier pour lui et le saluer en tout lieu, ne pas faire de sa maison une fête ni une mosquée, et leur interdire d’y entrer pour le visiter comme on visite les tombes – assure la perfection de leur tawḥîd envers le Seigneur, la plénitude de leur foi, de leur amour et de leur vénération pour le Messager, où qu’ils se trouvent, et renforce leur souci de l’obéissance qu’il a ordonnée. C’est en effet l’obéissance qui constitue le pivot du bonheur et la ligne qui sépare les alliés d’Allah de Ses ennemis, les gens du Paradis des gens du Feu ; ceux qui Lui obéissent sont les alliés pieux d’Allah, Son armée victorieuse, Son parti triomphant, tandis que ceux qui s’opposent à lui et lui désobéissent sont à l’opposé (1). Quant à ceux qui entreprennent un pèlerinage vers sa tombe ou celle d’un autre, les invoquent et les prennent comme égaux, ils se rangent parmi ceux qui lui désobéissent et le contredisent, non parmi ceux qui lui obéissent et le suivent ; par cet acte, ils se lient plutôt à ses ennemis qu’à ses alliés, même s’ils s’imaginent qu’il s’agit de sa loyauté et de son amour, tout comme les chrétiens pensent que leur excès envers le Messie et l’association qu’ils commettent à son sujet relèvent de son amour et de sa fidélité. Il en va de même pour leur invocation des prophètes et des morts – tels qu’Ibrâhîm, Mûsâ et d’autres : ils s’imaginent que cela relève de leur amour et de leur loyauté envers eux, alors qu’en réalité c’est une forme d’inimitié. C’est pourquoi, au Jour de la Résurrection, ils se désavoueront d’eux ; de même, le Messager se désavouera de celui qui lui aura désobéi, même si son intention était de le magnifier et d’exagérer à son sujet. Allah – exalté soit-Il – dit : « Et avertis tes plus proches parents… » (Ash-Shuʿarâʾ, 214) jusqu’à Sa parole : « … ce que vous pratiquez » (Ash-Shuʿarâʾ, 216).