Je dis donc : Ce qui attriste, c’est que cette construction demeure dressée depuis des siècles ; n’eût-elle pas été supprimée, la haute coupole verte, puis que la tombe bénie ne fût encore ceinte de grilles de cuivre, d’ornements, de tentures et d’autres ajouts que l’Occupant même du tombeau ﷺ ne saurait agréer. Lors de ma visite à la noble Mosquée du Prophète, où j’eus l’honneur de présenter mes salutations à l’Envoyé d’Allah ﷺ en l’an 1368 H, j’ai remarqué, au bas du mur nord du tombeau, un petit miḥrâb, devant une estrade légèrement surélevée par rapport au sol de la mosquée, signe que l’on a réservé cet endroit à la prière derrière la tombe. J’ai alors été surpris de constater qu’un tel vestige païen subsistait encore sous le règne de l’État du tawḥîd. Je précise toutefois que je n’ai vu personne prier en ce lieu, tant la surveillance exercée par les gardes chargés d’empêcher tout acte contraire à la Sharîʿa auprès du tombeau est rigoureuse. Cette vigilance mérite d’être saluée, mais elle demeure insuffisante et ne règle pas la question. Il y a trois ans déjà, j’écrivais dans mon ouvrage « Ahkâm al-janâʾiz wa bidʿuhâ » (p. 208 de l’édition originale) : « Il faut ramener la Mosquée du Prophète à son état antérieur, en la séparant de la tombe prophétique par un mur allant du nord au sud, de sorte que celui qui entre dans la mosquée n’y voie rien qui déplaise à son Fondateur ﷺ. J’estime que cela incombe à l’État saoudien, s’il veut réellement se poser en défenseur de l’unicité. Nous apprenons qu’il a ordonné un nouvel agrandissement de la mosquée ; puisse-t-il adopter cette proposition, effectuer l’extension par le côté ouest – ou ailleurs – et compenser ainsi la perte de superficie qu’entraînerait l’application de ce plan. Je demande à Allah de concrétiser cela par ses soins ; et qui, mieux que lui, en a la charge ? » Or la mosquée a été agrandie il y a environ deux ans sans qu’on la ramène à l’état où elle se trouvait à l’époque des Compagnons. Allah Seul procure l’aide. Réponse à la troisième ambiguïté La troisième ambiguïté veut que le Prophète ﷺ ait prié dans la mosquée d’al-Khayf, laquelle abriterait la tombe de soixante-dix prophètes, d’après un hadith. Nous ne contestons pas qu’il ﷺ y ait effectivement prié ; en revanche, l’affirmation selon laquelle soixante-dix prophètes y seraient enterrés n’a aucune valeur probante, et cela pour deux raisons. Premièrement : nous ne reconnaissons pas l’authenticité du hadith invoqué. Aucun des compilateurs de traditions sûres ne l’a rapporté, et aucun des grands imâms constamment suivis pour leurs jugements critiques ne l’a déclaré authentique. L’examen scientifique de la chaîne de transmission ne plaide pas pour lui ; on y rencontre des rapporteurs coutumiers des récits singuliers, ce qui empêche le cœur de se rassurer quant à l’information qu’ils portent seuls. Al-Ṭabarânî dit, dans son Muʿjam al-kabîr (3/204/2) : « ʿAbdân ibn Aḥmad nous a rapporté ; ʿÎsâ ibn Shâdhân nous a rapporté ; Abû Hammâm al-Dallâl nous a rapporté ; Ibrâhîm ibn Ṭahmân, d’après Manṣûr, d’après Mujâhid, d’après Ibn ʿUmar, relève ce propos au Prophète : “Dans la mosquée d’al-Khayf se trouve la tombe de soixante-dix prophètes.” » Al-Haythamî rapporte l’isnâd dans le Majmaʿ (3/298) sous la forme : « … la tombe de soixante-dix prophètes », puis ajoute : « Le hadith est rapporté par al-Bazzâr et ses transmetteurs sont fiables. » Cette indication est incomplète, car al-Ṭabarânî l’a cité également, comme on vient de le voir. Je précise : les transmetteurs d’al-Ṭabarânî sont eux aussi dignes de confiance, à l’exception de ʿAbdân ibn Aḥmad, l’Ahwâzî, dont al-Ṭabarânî fait mention dans son Muʿjam al-ṣaghîr (p. 136), sans qu’aucune biographie ne soit connue de lui. Il ne s’agit pas de ʿAbdân ibn Muḥammad al-Marwazî, qui, lui, est un huffâẓ fiable, cité dans Târîkh Baghdâd (11/135), Tadhkirat al-ḥuffâẓ (2/230), etc. La chaîne contient toutefois des narrateurs portés à l’étrangeté, tels ʿÎsâ ibn Shâdhân, dont Ibn Ḥibbân écrit, dans al-Thiqât : « Il rapporte des récits rares » ; ou encore Ibrâhîm ibn Ṭahmân, à propos duquel Ibn ʿAmmâr al-Mawṣilî dit : « Peu sûr, ses récits sont confus. » Bien que ce jugement soit, pris isolément, critiquable, il montre qu’il subsiste un doute sur ce qu’Ibn Ṭahmân rapporte. Ibn Ḥibbân note d’ailleurs, dans al-Thiqât min atbâʿ al-tâbiʿîn (2/1) : « Son cas est équivoque ; il figure tantôt parmi les fiables, tantôt parmi les faibles… » C’est pourquoi Ibn Ḥajar résume son statut, dans al-Taqrîb, par : « Fiable, mais rapporte des récits rares. » Le cheikh de Manṣûr – Ibn al-Muʿtamir – est sûr ; néanmoins, le présent hadith ressort donc des singularités soit d’Ibn Ṭahmân, soit d’Ibn Shâdhân. Je crains d’ailleurs qu’une altération se soit glissée : le mot « qabr » (tombe) aurait remplacé « ṣallâ » (il a prié), formulation pourtant la plus connue. Al-Ṭabarânî rapporte en effet, dans al-Muʿjam al-kabîr (3/1551), avec une chaîne de narrateurs fiables, d’après Saʿîd ibn Jubayr, d’après Ibn ʿAbbâs : « Soixante-dix prophètes ont prié dans la mosquée d’al-Khayf… » Le même texte figure dans al-Awsat (1/119/2, supplément), chez al-Maqdisî dans al-Mukhtâra (249/2), chez al-Mukhlis (troisième du sixième des Mukhlisiyyât, 70/1) et chez Abû Muḥammad ibn Shaybân al-ʿAdl dans al-Fawâʾid (2/222/2). Al-Munzhirî (2/116) juge la chaîne « bonne ». Ce degré me paraît confirmé, car j’ai trouvé une autre voie rapportée d’Ibn ʿAbbâs par al-Azhraqî dans Akhbâr Makka (p. 35), mawqûf, et dont la chaîne corrobore le hadith, comme je l’ai exposé dans mon grand ouvrage encore inédit « Ḥujjat al-wadâʿ ». Al-Azhraqî le rapporte ensuite (p. 38) par l’intermédiaire de Muḥammad ibn Isḥâq : « Untel, en qui je n’ai pas de doute, m’a rapporté d’Ibn ʿAbbâs », toujours à l’état mawqûf. C’est là la version la plus connue – Allah sait mieux. En résumé, le hadith est faible et le cœur ne se rassure pas à l’accepter. À supposer même qu’il fût authentique, on pourrait y répondre… (73) – Manuscrit conservé à la bibliothèque al-Ẓâhiriyya de Damas. (75) – Manuscrit incomplet au début et à la fin, conservé à la bibliothèque al-Ẓâhiriyya ; une copie complète se trouve à la bibliothèque du ḥaram de La Mecque. (74) – J’ai ensuite constaté une corroboration : la chaîne donnée par al-Bazzâr dans ses Zawâʾid (p. 123, reproduction du Maktab al-Islâmî) ; il y dit : « Ibrâhîm nous a rapporté, d’après al-Mustamir al-ʿUruqî, qu’il a dit : Muḥammad nous a rapporté, qu’Ibrâhîm ibn Ṭahmân… » Al-Bazzâr commente : « Ibrâhîm est seul à le rapporter de Manṣûr et nous n’en connaissons pas, d’Ibn ʿUmar, avec une chaîne meilleure que celle-ci. » Cette corroboration est convenable ; al-ʿUruqî (avec un qâf) est « ṣadûq, rapporte des singularités », selon al-Taqrîb. La responsabilité du hadith pèse donc sur Ibn Ṭahmân. Al-Haythamî, se fondant sur l’apparence de la chaîne, écrit dans les Zawâʾid d’al-Bazzâr : « C’est une chaîne authentique. » Son appréciation antérieure – « ses transmetteurs sont fiables » – est sans doute plus précise, car une telle formule n’implique pas nécessairement l’authenticité ; la probité des transmetteurs n’est qu’une condition parmi d’autres, et le savant ne s’en tient à cette expression, sans déclarer formellement l’authenticité, que parce qu’il a perçu une anomalie l’en empêchant, ou qu’il ignore si les autres conditions sont réunies. C’est là un point important, souvent négligé par les débutants, comme je l’ai rappelé dans l’introduction de « Tamâm al-minna ʿalâ Fiqh al-sunna ». Si je m’étais complu à argumenter par ce que je ne tiens pas pour correct, j’aurais rétorqué à certains contemporains – imitateurs – qui authentifient le hadith, qu’al-Suyûtî l’a noté faible dans al-Jâmiʿ al-ṣaghîr, à l’aide du symbole ad hoc ; on le lit dans l’édition de Bûlâq, dans l’exemplaire annoté par al-Manâwî et dans un manuscrit de la bibliothèque al-Ẓâhiriyya (no 2329), entre autres. Je ne me fie toutefois pas à ces symboles, pour les raisons exposées plus haut, ainsi que dans les introductions de mes ouvrages « Ṣaḥîḥ al-jâmiʿ al-ṣaghîr wa ziyâdâtihi » et « Ḍaʿîf al-jâmiʿ al-ṣaghîr wa ziyâdâtihi », désormais publiés au Maktab al-Islâmî. Cela dit, la mention de faiblesse demeure opposable à ces auteurs, car ils ne procèdent à aucun examen critique – de leur propre aveu ils ne sont que des suiveurs ; il est donc probable qu’ils se fient à ces symboles, et cette faiblesse constitue, si l’on est équitable, une preuve contre eux. Deuxièmement : le hadith ne dit pas que les tombes soient apparentes dans la mosquée d’al-Khayf. Al-Azhraqî, dans son Târîkh Makka (pp. 406-410), décrit longuement la mosquée sans mentionner de tombe visible. Or la Sharîʿa fonde ses jugements sur l’apparence ; puisqu’aucun tombeau n’y affleure, rien, absolument rien, ne s’oppose à y prier : les sépultures y sont effacées, nul ne les distingue. Sans ce récit – dont la faiblesse est désormais patente – personne n’aurait même imaginé qu’il s’y trouve soixante-dix tombes ; dès lors, on n’y rencontre pas la corruption cultuelle commune aux mosquées bâties sur des tombes apparentes et surélevées. Réponse à la quatrième ambiguïté Dans certains livres, on lit que la tombe d’Ismaël – paix sur lui – et d’autres se situerait dans le ḥijr, à l’intérieur de la Mosquée sacrée, le meilleur des lieux où l’on cherche à prier. Voici la réponse : Il est indubitable que la Mosquée sacrée est la plus éminente des mosquées, et qu’une prière accomplie en son sein équivaut à cent mille prières ailleurs (76). Ce mérite lui est inhérent depuis qu’Ibrahim en a élevé les assises avec son fils Ismaël ; il ne lui a pas été conféré par l’inhumation d’Ismaël – à supposer que celle-ci soit avérée. Soutenir le contraire, c’est s’égarer gravement et avancer une parole qu’aucun des pieux prédécesseurs – qu’Allah les agrée – n’a jamais émise, absence totale de hadith probant à l’appui. Si l’on objecte : « Certes, ton exposé est irréfutable, et l’ensevelissement d’Ismaël à cet endroit ne le contredit pas ; mais cela n’implique-t-il pas, à tout le moins, qu’il n’y a pas de réprobation à prier dans une mosquée contenant un tombeau ? »