Et l’on a dit : le sens de « (Ils) détournent (les gens) de lui » est : ces gens qui prêtent l’oreille interdisent (aux autres) le Coran « et s’en éloignent eux-mêmes ». C’est l’explication rapportée de Qatâdah. Ainsi, dans les deux premières opinions, le pronom « lui » renvoie au Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue —, tandis que, selon Qatâdah, il renvoie au Coran. « Et ils ne perdent que leurs propres personnes » : « inn » est ici négatif ; c’est-à-dire : ils ne détruisent qu’eux-mêmes par leur obstination dans la mécréance et par la charge des péchés de ceux qu’ils détournent. Si tu pouvais voir, quand ils seront placés devant le Feu, ils diront : « Ah ! si seulement nous pouvions être renvoyés (sur terre), nous ne traiterions plus les signes de notre Seigneur de mensonges et nous serions parmi les croyants ! » (v. 27). Parole du Très-Haut : « Et si tu voyais lorsqu’ils seront dressés devant le Feu… » c’est-à-dire lorsqu’ils seront arrêtés demain. Le mot « idh » peut être employé à la place de « idhâ » et inversement ; ce qui doit advenir est exprimé comme s’il était déjà advenu, car la parole d’Allah — exalté soit-Il — est vérité et certitude ; c’est pourquoi le passé est utilisé. « Idh wuqifû » signifie : ils furent retenus. On dit : « waqaftuhu waqfan » (je l’ai arrêté d’un arrêt) ; « fa-waqafa wuqûfan » (il s’est arrêté). Ibn as-Samayqaʿ a lu « idh waqafû » (avec ouverture de la wāw et du qāf) provenant de « wuqûf ». « Sur le Feu » : c’est-à-dire qu’ils se trouvent au-dessus de lui, sur le Ṣirât, tandis que le Feu est au-dessous d’eux. — D’autres ont dit : la particule « ʿalâ » a ici le sens de « bi- » ; autrement dit, ils furent postés tout près du Feu, le contemplant. — Ad-Ḍaḥḥâk a dit : ils furent regroupés, c’est-à-dire aux portes du Feu. — On dit encore : ils furent placés sur la surface de la Géhenne, les flammes étant sous eux. Dans le hadith il est rapporté que tous les hommes seront arrêtés sur la surface de la Géhenne, laquelle ressemblera à la surface de graisse fondue ; puis un crieur appellera : « Saisis ceux qui t’appartiennent et laisse ceux qui m’appartiennent. » D’autres ont dit : « wuqifû » signifie qu’ils y sont entrés — qu’Allah nous en préserve. Ici, « ʿalâ » a donc le sens de « fî » : ils furent placés dans le Feu. La réponse de la particule « law » est omise, afin que l’esprit s’imagine toute chose possible, ce qui est plus éloquent pour susciter la crainte. Le sens est : si tu les voyais dans cet état, tu verrais la pire des situations, ou un spectacle terrifiant, ou un fait prodigieux — rien ne peut égaler une telle description. Parole du Très-Haut : « Ils diront : “Ah ! si seulement nous pouvions être renvoyés, et ne plus traiter de mensonges les signes de notre Seigneur, et (si seulement nous pouvions) être parmi les croyants.” » Les trois verbes y sont au nominatif, coordonnés les uns aux autres ; c’est la lecture des gens de Médine, d’al-Kisâʾî, d’Abû ʿAmr et d’Abû Bakr d’après ʿÂṣim, avec la ḍamma. Ibn ʿÂmir relève « nukadhibu » et met « wanakûna » à l’accusatif. Dans tous les cas, ils relèvent du sens du souhait ; c’est-à-dire qu’ils n’ont fait que désirer le retour… autrement dit, ils ne souhaitèrent pas véritablement ce retour.
وَقِيلَ: الْمَعْنَى (يَنْهَوْنَ عَنْهُ) أَيْ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْقُرْآنِ (وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ) . عَنْ قَتَادَةَ، فَالْهَاءُ عَلَى الْقَوْلَيْنِ الْأَوَّلَيْنِ فِي (عَنْهُ) لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَعَلَى قَوْلِ قَتَادَةَ لِلْقُرْآنِ. (وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) (إِنْ) نَافِيَةٌ أَيْ وَمَا يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ بِإِصْرَارِهِمْ على الكفر، وحملهم أوزار الذين يصدونهم. [[سورة الأنعام (٦) : آية ٢٧]] وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقالُوا يَا لَيْتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٢٧) قَوْلُهُ تَعَالَى: وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ [أَيْ إِذْ] «١» وُقِفُوا غَدًا وَ (إِذْ) قَدْ تُسْتَعْمَلُ فِي مَوْضِعِ (إِذَا) وَ (إِذَا) فِي مَوْضِعِ (إِذْ) وَمَا سَيَكُونُ فَكَأَنَّهُ كَانَ، لِأَنَّ خَبَرَ اللَّهِ تَعَالَى حَقٌّ وَصِدْقٌ، فَلِهَذَا عَبَّرَ بِالْمَاضِي. وَمَعْنَى (إِذْ وُقِفُوا) حُبِسُوا يُقَالُ: وَقَفْتُهُ وَقْفًا فَوَقَفَ وُقُوفًا. وَقَرَأَ ابْنُ السَّمَيْقَعِ (إِذْ وَقَفُوا) بِفَتْحِ الْوَاوِ وَالْقَافِ مِنَ الْوُقُوفِ. " عَلَى النَّارِ" أَيْ هُمْ فَوْقَهَا عَلَى الصِّرَاطِ وَهِيَ تَحْتَهُمْ. وَقِيلَ: (عَلَى) بِمَعْنَى الْبَاءِ، أَيْ وَقَفُوا بِقُرْبِهَا وَهُمْ يُعَايِنُونَهَا. وَقَالَ الضَّحَّاكُ: جَمَعُوا، يَعْنِي عَلَى أَبْوَابِهَا. وَيُقَالُ: وَقَفُوا عَلَى مَتْنِ جَهَنَّمَ وَالنَّارُ تَحْتَهُمْ. وَفِي الْخَبَرِ: أَنَّ النَّاسَ كُلَّهُمْ يُوقَفُونَ عَلَى مَتْنِ جَهَنَّمَ كَأَنَّهَا مَتْنُ إِهَالَةٍ «٢» ، ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ خُذِي أَصْحَابَكِ وَدَعِي أَصْحَابِي. وَقِيلَ: (وُقِفُوا) دَخَلُوهَا- أَعَاذَنَا اللَّهُ مِنْهَا- فَعَلَى بِمَعْنَى (فِي) أَيْ وُقِفُوا فِي النَّارِ. وَجَوَابٌ (لَوْ) مَحْذُوفٌ لِيَذْهَبَ الوهم إلى كل شي فَيَكُونُ أَبْلَغَ فِي التَّخْوِيفِ، وَالْمَعْنَى: لَوْ تَرَاهُمْ فِي تِلْكَ الْحَالِ لَرَأَيْتَ أَسْوَأَ حَالٍ، أَوْ لَرَأَيْتَ مَنْظَرًا هَائِلًا، أَوْ لَرَأَيْتَ أَمْرًا عَجَبًا وَمَا كَانَ مِثْلَ هَذَا التَّقْدِيرِ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بِالرَّفْعِ فِي الْأَفْعَالِ الثَّلَاثَةِ عَطْفًا قِرَاءَةُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ وَالْكِسَائِيِّ، وَأَبُو عَمْرٍو وَأَبُو بَكْرٍ عَنْ عَاصِمٍ بِالضَّمِّ «٣» . ابْنُ عَامِرٍ عَلَى رَفْعِ (نُكَذِّبُ) وَنَصْبِ (وَنَكُونَ) وَكُلُّهُ دَاخِلٌ فِي مَعْنَى التَّمَنِّي، أَيْ لَا تَمَنَّوُا الرد
(١). من ب وج وع وى. (٢). الإهالة الشحم المذاب ومتن الإهالة ظهرها إذا سكبت في الإناء، فشبه سكون جهنم قبل أن يصير فيها الكفار بذلك. (اللسان). (٣). أي بالرفع في كلها كما في ابن عطية.