Le traité des quatre-vingt-dix réfutations

Al-Tisʿīniyya

Name: Al-Tisʿīniyya
Author: Ibn Taimiya

Le traité des quatre-vingt-dix réfutations

Ibn Taimiya

التسعينية — ابن تيمية

Lire le livre

À propos

Traité volumineux où Ibn Taymiyya déploie 90 arguments scripturaires et rationnels pour réfuter la doctrine ashʿarite du « kalām nafsī », affirmant le caractère littéral et incréé de la parole divine.

Table des matières

Introduction à l'édition critique

Le Sermon de la Nécessité

L'Année de la Composition du Livre

Le motif ayant poussé à composer le livre

Le texte de la lettre que les deux émissaires ont apportée de la part des émirs et des juges, et la réponse succincte du cheikh

La réponse détaillée du cheikh sous de multiples aspects

Réponse à leur demande de ne pas aborder les hadiths et versets relatifs aux attributs divins devant les profanes, ni d’en écrire pour les régions, ni d’en traiter dans les fatwas sous quelque forme que ce soit

Le premier point : il a rejeté le Livre de Dieu et délaissé ce par quoi Dieu S’est décrit et que Son Messager a décrit.

Le second point : leur propos implique l’invalidation des plus grands fondements de la religion.

Le troisième point : ce dont les opposants mettent en garde à propos des versets relatifs aux attributs, arguant que leur sens apparent relève de l’incroyance et de l’anthropomorphisme.

Quatrième point : les Sahih, les Sunan et les Musnad renferment des hadiths relatifs aux attributs, et depuis toujours des milliers de croyants ordinaires assistent à leur lecture.

Le cinquième point : en cas de divergence à ce sujet, on renvoie au Livre de Dieu et à la Sunna de Son Messager

Le sixième aspect : quiconque ordonne de taire ce dont Allah s'est décrit Lui-même et que Son Messager l'a décrit, a en fait dissimulé les preuves manifestes et la guidée qu'Allah a fait descendre.

Le septième point : quiconque ordonne de dissimuler ce qu’Allah a envoyé par Son Messager, le Coran et le hadîth, imite ce qu’Allah a blâmé chez les gens du Livre.

Le huitième point : cela contredit l’unanimité des pieux prédécesseurs de la communauté et de ses imams

Le neuvième point : Muhammad ibn al-Hassan évoque le consensus sur l’obligation d’émettre des fatwas dans le chapitre des attributs, conformément au Livre et à la Sunna

Le dixième point : si par cette affirmation ils entendent que ces versets et ces hadiths ne doivent pas être récités, cela constitue, par nécessité, une erreur manifeste dans la religion des musulmans.

Le onzième point : que les Salafs n’ont jamais cessé de parler, de statuer et d’enseigner, tant au grand public qu’aux spécialistes, les attributs figurant dans le Livre et la Sunna.

Le Douzième Volet : que Dieu a envoyé Son Messager avec la guidée et la religion de la vérité, qu’Il a achevée pour lui et sa communauté, et qu’Il a clarifié tout ce dont elle a besoin

Le treizième point : les gens doivent faire des paroles de Dieu et de Son Messager la règle à suivre, qu’ils en connaissent le sens ou non.

Le Quatorzième principe : Nul n’a le droit d’imposer aux gens autre chose que ce qu’Allah et Son Messager ont rendu obligatoire, ni de leur interdire autre chose que ce qu’Allah et Son Messager ont interdit.

Le quinzième argument : l’opinion qu’ils ont soutenue, si elle n’est pas une vérité qu’il faut croire, ne peut être imposée.

Le seizième argument : s'ils ne prouvent pas la validité de ce qu'ils ont affirmé, cela ne suffit pas à justifier la peine de celui qui l'a abandonné.

Le dix-septième point : en supposant la validité de leur propos et l’obligation de sanctionner celui qui l’abandonne, ils ne l’ont évoqué qu’à ce moment-là, après la requête et la détention ?

Réponse du cheikh à leur affirmation : ce qu’on lui demande de croire, c’est qu’il nie la direction (al-jihah) de Dieu et qu’il admet plusieurs interprétations.

Le premier argument est que cette expression, ainsi que le sens qu'ils lui attribuent, ne se trouve dans aucun des Livres révélés par Dieu.

Le deuxième argument : que Dieu, dans Son Livre, s’est préservé de tout défaut, tantôt en les niant, tantôt en affirmant leurs contraires.

Le troisième point : selon eux, leur propos est résumé, mêlant vérité et erreur, et ce que la majorité des Jahmites entend, c’est l’erreur.

Le quatrième point : l’obligation de croire en l’une des positions, qui n’est pas exempte de deux interprétations.

Le cinquième point : les gens divergent quant à la permissibilité de la taqlid dans les questions des fondements de la religion, alors que pour ce qu’on appelle les questions rationnelles, personne n’est autorisé à y recourir.

Le sixième argument : si l’on supposait la permissibilité ou même l’obligation du taqlid dans un tel cas, alors quiconque légitimerait le taqlid en matière religieuse serait à l’égal des imams réputés.

Le Septième Argument : que si l’on suppose que cette assertion est une vérité connue par la raison, il n’en découle pas qu’elle doive être crue pour autant.

Le huitième point : la croyance que tous les croyants, savants et profanes, doivent avoir et dont l'abandon entraîne un châtiment, telle qu'exposée par le Messager ﷺ.

Le neuvième point : que si l'une des deux opinions est celle exprimée par le Prophète ﷺ plutôt que l'autre, alors se taire et la dissimuler équivaut à occulter ce qu'Allah a fait descendre de preuves claires et de guidée.

Le dixième argument : que leur affirmation comporte nécessairement deux éléments

Le onzième argument : lorsqu’ils exposent leur dessein, on leur réplique : ceci est nécessairement reconnu comme corrompu, par la raison innée et par les preuves textuelles et rationnelles.

Le douzième point : selon ceux qui ont soutenu l’emploi du terme « jihah », celui-ci peut signifier soit l’existence, soit la non-existence.

Le treizième point : leur affirmation de l’absence de parti pris par l’emploi d’un terme général

Le quatorzième argument : discussion de leur assertion : « La parole de Dieu n’est pas une lettre et un son existant par eux-mêmes, mais un sens existant par lui-même. »

L’apparition des thèses de Jahm concernant la négation des attributs remonte aux débuts du IIᵉ siècle de l’Hégire.

L’une des principales causes des innovations introduites par les théologiens, notamment les jahmites et autres, est leur insuffisance dans la controverse avec les mécréants et les polythéistes.

La mention de l'imam Ahmad sur la condition de Jahm et de ses partisans

Description de l’état de Jahm par les savants

Ce qu’a mentionné Abû ’Abd Allâh Muhammad ibn Salâm al-Baykundî

Ce que rapporte Al-Bukhari

Les Samanites ne reconnaissent comme sciences que celles qui sont sensorielles.

Le propos de celui qui dit que les sophistes sont des gens qui nient les réalités des choses

Le terme « la sophistique » et sa signification

Le principe par lequel Jahm et ses partisans se sont égarés

Le terme « Ihsâs » est générique et s’emploie pour désigner la vision et l’observation, tant extérieures qu’intérieures.

Le froncement de sourcils et le refus de saluer sont parmi les plus graves innovations introduites dans l’Islam.

Les chiites en trois degrés

Le Jahmisme se divise en trois degrés ; le plus nocif est l’extrémisme.

La controverse sur la question des lettres et des sons

Les Jahmiyya, parmi les Muʿtazila et d’autres, ont nié que Dieu ait un discours subsistant par lui-même ou une volonté subsistante par elle-même.

Les philosophes ont dit : « La parole de Dieu est ce qui se déverse dans l’âme des prophètes. »

La réalité de leur affirmation selon laquelle la parole est l’invention du Messager et de ses propos

La position des Muʿtazilites constitue une altération de la vérité que Dieu a inscrite dans la nature de Ses serviteurs, de la langue sur laquelle les enfants d’Adam se sont mis d’accord et des Livres que Dieu a révélés.

Réponse des imams à ceux qui prétendent que le Coran est créé

Le traité de la coudée du Prophète et le placement de la pierre sur celle-ci.

Chapitre : Ce qui a été transmis par les imams parmi les Compagnons, preuve contre ceux qui prétendent que les propos des imams, sans l’appui des Compagnons, ne constituent pas une preuve

Ce qu’a rapporté al-Lalkâ’î dans le commentaire des Fondements de la croyance des gens de la Sunna et de la Communauté

La communauté musulmane est unanime pour dire qu’on ne prête pas serment sur les créatures, à l’exception du cas où certains ont contesté le serment par le Messager d’Allah ﷺ.

Les serments se chevauchent-ils lorsqu’ils portent sur le même objet ? Deux avis des savants

Il est bien établi dans la nature humaine, dans l’intelligence et dans les langues des hommes, que celui qui s’exprime par des paroles doit nécessairement tenir ses propos.

Les Jahmites, parmi les Mu‘tazilah et leurs semblables, ont prétendu que le locuteur dans le langage n’est autre que l’acte même de la parole, même s’il subsiste par un autre (agent).

Parmi les innovations des Jahmites, il y a l’affirmation de ceux qui disent : « La création ne s’entend que comme ce qui est créé. »

Ce qu’a dit l’imam Ahmad en réponse à leurs objections

Ce qu’a dit al-Bukhari

Ce qu’a dit l’imam Ahmad dans sa réfutation de la secte des Jahmiyya – également

La mention d’al-Ashʿarî sur le désaccord des Muʿtazilites quant à la parole divine

Ce qu’a mentionné Abû al-Chaykh al-Asbahânî dans le Livre de la Sunna

Le commentaire du cheikh à son sujet

L’avis de Hanbal ibn Isḥāq

Ce qu’ont énoncé les imams de la Sunna et du Hadith : que Dieu a toujours été parfait par Ses attributs, et qu’aucun attribut ne Lui est venu après coup.

Le commentaire du cheikh sur leurs propos

Les mutakallimûn disent : Dieu n’a jamais cessé de parler par Sa volonté ancienne.

Le désaccord des partisans de l’imam Ahmad sur la signification de « Le Coran n’est pas créé »

C’est cette question qui provoqua la fitna entre Ibn Khuzaymah et certains de ses compagnons.

Les paroles de l’imam Ahmad et des imams ne sont ni la parole de ces derniers, ni celle de ceux-là.

La condamnation, par l’imam Ahmad, de ceux qui affirmaient : « Le Coran est créé », s’ils entendaient par là qu’il est une créature.

La réprobation des imams envers Dawud al-Asbahani pour son affirmation que le Coran est créé à deux égards

Ce qu’Al-Ashʿarī a rapporté au sujet du Coran

La parole d’Abd Allah ibn Kilab

Muhammad ibn Shuja‘ ath-Thulaji, Zurqān et d’autres du même genre ont transmis la tradition des gens de la Sunna, et leurs récits sont entachés de déformations.

Ce qu’a dit al-Ashari à ce sujet

Commentaire du cheikh sur les paroles d’Abû l-Ḥasan al-Ashʿarî et sur la transmission de propos attribués à certains sans avoir consulté leurs ouvrages et discours

Le sens des propos des imams : le Coran est de Dieu

Ce qu'ont dit les imams à ce sujet

Les propos des imams sont la Parole de Dieu, émanant de Dieu, et ont deux objectifs.

Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ était l’un des imams les plus érudits en matière de mécréance des Jahmiyya et de la signification intérieure de leurs propos.

Hammad ibn Salama s’était attaché à rassembler et à mettre en évidence les hadiths concernant les Attributs, et Muʿadh ibn Muʿadh, juge de Bassorah, a rejeté le témoignage des Jahmites et des Qadarites.

Ibn al-Thulāj, l’un des disciples de Bishr al-Murāysī, afficha le repentir et la réserve à l’égard du terme « makhluq » (créé), sans toutefois les appliquer au terme « muhdath » (nouvellement créé).

Ce qu’al-Achʿari rapporte de Dhurar ibn ʿAmr : « Les couleurs et les saveurs sont des fragments des corps. »

Hishâm ibn al-Hakam dit : les attributs de Dieu ne sont ni Lui ni autre que Lui.

Les divergences des théologiens sur le mouvement, l’immobilité et les autres actes

Ce qu’Al-Ashʿarī a rapporté d’après Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf, c’est que la science de Dieu est Lui-même, de même que Sa puissance, Son ouïe et Sa vue.

La thèse d’Aristote, de Thalès et de leurs disciples selon laquelle l’intellect, le connaissant et le connaissable ne font qu’un

L’assertion de diverses factions d’imams d’Ahl al-Kalām et de leurs champions que l’attribut est partie du décrit ou qu’il n’est autre que Lui

Beaucoup de controverses lors de l’examen se situent au niveau verbal ou conceptuel.

Le terme « al-Ba‘ḍ » a été employé par les imams parmi les Compagnons, les Tâbi‘în et leurs successeurs, tant ceux qui l'ont transmis que ceux qui l'ont préféré.

Les termes « al-baʿḍ », « al-juz’ » et « al-ghayr » sont des vocables généraux comportant à la fois allusion et ambiguïté.

Le Traité d’Abd al-Aziz ibn al-Majshûn sur les attributs

Commentaire du Cheikh à son sujet

Le Discours d’Abû al-Shaykh al-Asbahânî sur les Attributs

Muhammad ibn Shu‘ja‘, imam des Wāqifites, lui et ses partisans appellent le Coran « créé ».

Dâwûd, Abû Mu‘âdh et d’autres ne sont pas allés jusqu’à dire qu’il était nouvellement créé, c’est-à-dire séparé de Dieu.

Daoud Azhar a manifesté, outre l’innovation consistant à dire que le Coran est créé, une autre innovation, à savoir l’autorisation de l’analyse.

Le terme « muhaddath » est-il synonyme de « makhlûq » ou non ? Selon deux avis

Ce sur quoi s’accordent les Salaf, les imams et les gens de la Sunna et de la communauté, c’est que le Coran, qui est la parole de Dieu, possède des lettres et des significations.

La position des Kullâbites et des Ashʽarites sur la Parole de Dieu

L’opinion des Karramites et des Salimites sur le Coran

Le différend entre les Kullâbites, les Ashʿarites et les Karamites sur le sens qu’ils ont établi en deux points

La parole est-elle un nom pour le mot, pour le sens ou pour les deux ? À ce sujet, quatre avis existent.

La réprobation des imams à l’égard de celui qui prétendait que les voix des créatures ou l’encre servant à écrire le Coran sont éternelles et non créées

Al-Ashʿarī est d’accord avec Ibn Kullab sur l’essentiel de ses principes

La secte qui a réduit le Coran à de simples lettres et sons, en accord avec les Jahmiyya des Mu’tazila et d’autres.

Le sens de la parole de l’un des partisans de l’affirmation : lorsqu’un attribut se place en un lieu, son jugement ne s’applique qu’à ce lieu et non à un autre.

Les Jahmiyya ont divergé sur la qualification de Dieu, exalté soit-Il, comme Parlant par un discours créé, en trois opinions.

La description que fait l’imam Ahmad des Jahmiyya, qui prétendent que Dieu parle par un discours créé en dehors de Lui

La description ashʿarite des Muʿtazilites comme négateurs des attributs

Ce qui est établi, tant par la raison (le concevable) que par la transmission (l’audible), c’est que le Vivant, l’Omniscient, l’Omnipotent, le Parleur et le Volontaire doit nécessairement être doté de vie, de science, de puissance, de parole et de volonté.

Les Jahmites, tant parmi les Muʿtazila que parmi d’autres, s’en sont écartés en trois aspects.

Les juristes, les spécialistes du ḥadīth, les soufis et certaines écoles des théologiens affirment : « Il n’y a d’agent (fā‘il) que par un acte qui subsiste par lui-même. »

Allah, qu’Il soit glorifié, s’est décrit Lui-même par Ses actes, de même qu’Il S’est décrit par la science, la puissance et la parole.

La preuve de l’imam Ahmad et d’autres que la parole de Dieu n’est pas créée

L'affirmation selon laquelle le Coran serait uniquement des lettres et des sons sans signification est contradictoire en elle-même.

Al-Ashʿarī a mentionné l’ensemble de ce à quoi adhèrent les partisans du hadith et les gens de la Sunna.

Ce qu’a rapporté Abû al-Hasan al-Ash‘arî au sujet des compagnons d’Abd Allâh ibn Kullâb, et qu’ils adoptent pour la plupart l’avis des gens de la Sunna.

Le Propos d’Abdallah ibn Kilab dans le Coran

Al-Ashʿarī et ses disciples, le juge Abū Yaʿlā, Ibn ʿAqīl, Ibn az-Zāghūnī et d’autres encore ont plaidé en faveur de la préexistence (éternité) du Coran en s’appuyant sur leur fameux argument, qui constitue le fondement même de la doctrine.

Abû al-Ma‘âlî, afin d’éviter qu’on ne lui oppose des objections, n’a pas soutenu que l’attribut, dès lors qu’il se manifeste en un lieu, y exerce nécessairement son effet.

Al-Râzî a renoncé à confirmer la méthode communément admise et l'a étayée par un procédé d'une extrême faiblesse, à savoir le consensus composé.

Tous les affirmateurs, parmi les gens du hadith, de la jurisprudence, du soufisme et de la théologie, disent : « Le Seigneur est Celui par qui les actions s’accomplissent ».

Si l’homme avisé médite la controverse entre ceux qui affirment qu’Il est créé ou engendré et ceux qui soutiennent qu’Il est éternel, tout en niant que Sa volonté et Sa puissance Lui soient liées, il constatera que chaque camp avance des arguments pour réfuter la position de son adversaire.

Les partisans de l’imam Aḥmad, comme d’autres avant eux, ont débattu au sujet des actes subsistant par Lui-même : seraient-ils liés à Sa volonté et à Sa puissance ? Deux positions ont été défendues.

Ce qui est établi, d’après l’Imam Ahmad et d’autres, correspond à l’opinion selon laquelle les actes qui existent par Son être sont liés à Sa volonté et à Sa puissance.

Ceux qui ont dit : « Sa parole est créée » voulaient dire qu’il ne parlait pas avant d’avoir créé la parole.

Le terme « al-ghayr » est général.

La croyance ancrée dans la disposition naturelle de l’homme, que la communauté musulmane a reçue de ses prédécesseurs, est que le Coran tout entier est la parole de Dieu.

Le commentaire du cheikh sur les propos de l’imam Ahmad affirmant que ce qu’il a avancé constitue une preuve solide

L’argumentation d’Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Adhramī contre Ibn Abī Du‘ād, l’imam d’al-Wāthiq

L’argument de l’imam Aḥmad selon lequel les anges ont désigné la parole de Dieu comme parole et non comme création

Commentaire du cheikh : l’imâm Ahmad a pris pour preuve ce que les anges entendirent de la révélation lorsque Dieu parlait

Ce que contient le verset : « jusqu’à ce que la crainte soit ôtée de leurs cœurs… » parmi les fondements de la foi

Section : Et lorsqu’ils disaient : « Ne dis pas que la parole de Dieu est une lettre et un son dotés d’existence propre »

La déclaration de celui qui soutient que le Coran est une lettre et un son est une innovation, et dire qu’il est un sens est aussi une innovation.

Question posée au cheikh sur ce que l’homme doit croire

La réponse du cheikh

L'interdiction de la division et de la discorde

Bref exposé : quiconque croit que l’encre du Coran et les voix des serviteurs sont anciennes et éternelles est égaré et dans l’erreur.

C'est une erreur de prétendre que la présence du Coran dans les cœurs et sur les langues est semblable à la présence de l’essence divine de Dieu.

Les degrés des créatures

C’est une erreur de dire que l’encre est éternelle, et de dire qu’il n’y a pas, dans le Mushaf, la parole de Dieu, mais seulement l’encre qui constitue l’expression de la parole de Dieu.

La question de savoir si ce qui se trouve dans le Mus’haf est créé ou ancien : question sommaire

Le discours divin est-il une lettre et un son ? Répondre catégoriquement par la négation ou par l’affirmation est erroné.

La vérité selon les pieux prédécesseurs de la communauté

Propos des philosophes, des Jahmites et des théologiens attributistes sur la parole de Dieu

L'erreur de prétendre que Dieu a besoin d'un Trône pour Le porter ou qu'Il est confiné dans un ciel qui L'abrite

Le terme « al-ẓāhir » est polysémique dans la terminologie des auteurs postérieurs.

Question posée au cheikh à propos d’un homme qui a juré, lors du triple divorce, que le Coran n’est que lettres et sons, et réponse du cheikh

Il est déconseillé de rendre le discours nu, tant dans l’encre du Mushaf que dans la voix du serviteur.

Ceux dont les cœurs sont atteints d’égarement ne comprennent du discours de Dieu et de Son Messager, dans le chapitre des attributs de Dieu, que des sens qui conviennent à la créature et non au Créateur.

L’imputation mensongère faite aux gens de la Sunna d’être nâsibites, jabarites et mushabbihah

La position affirmant que les lettres du Coran sont créées est une parole innovée.

Quiconque s’immerge dans l’étude des notions intelligibles saura avec certitude qu’il n’existe rien dans la raison manifeste qui contredit la doctrine des Salaf.

L’abondance des opinions des savants musulmans sur la prétention que le mot coranique est créé

Le sens apparent du terme « istawā » selon la nature saine, la langue arabe et celle des Salaf n’est pas celui qui prévaut dans la compréhension de nombreux postérieurs.

Les anciens jahmites nient tous les attributs

La doctrine des Salaf concernant les versets des attributs et leurs hadiths

Le traité sur l'Istiwâ’

Les termes sont de deux sortes

Il est explicitement affirmé par les imams et les pieux prédécesseurs que le Coran est la parole de Dieu, tant dans ses lettres que dans ses significations.

Ce qu’a dit Ibn ʿAbbâs au sujet de la parole « وَكَانَ اللَّهُ... » démontre l’invalidité de l’opinion des Jahmiyya sous quatre aspects.

L’imam Ahmad a désigné le Coran comme étant issu du savoir d’Allah.

Un groupe d’entre eux, dont faisait partie Ibn Hazm, a interprété les paroles de l’imam Ahmad en estimant qu’il entendait par le terme « Coran » uniquement le sens, et que ce sens renvoie à la connaissance.

Dieu (qu’Il soit exalté) parle d’une voix.

Le Discours d’Abû ’Abd Allâh ar-Râzî dans Nihâyat al-‘Uqûl concernant l’attribut de la Parole de Dieu, exalté soit-Il

L'examen par le cheikh des propos d'al-Râzî sous divers angles

Le premier point : il n’a fondé l’affirmation que la parole de Dieu est ancienne ni sur un argument rationnel, ni sur le Livre (le Coran), ni sur la Sunna, ni sur les propos de l’un des pieux prédécesseurs de la communauté.

Le deuxième argument : aucun des salaf n’a affirmé que le Coran est éternel et qu’il n’est pas soumis à Sa volonté et à Sa puissance.

Troisième point : al-Rāzī a reconnu qu’il n’y a pas de désaccord entre eux et les Mu‘tazilites sur le sens de la création de la parole, mais que le différend est purement lexical.

Le quatrième point : l’ignorance totale de l’origine de cette question, le mépris de Râzî pour l’étude du terme « mutakallim » et son affirmation selon laquelle cela ne mérite pas d’être détaillé

Le cinquième point : que la recherche sur cette question est une étude intellectuelle, spirituelle et juridique, et non une analyse linguistique comme il l’a prétendu.

Le sixième point : sans l’établissement de cette assise, il ne serait pas possible d’établir le sens du commandement, de l’interdiction et de l’information.

Le septième point : il s’est écarté de la méthode généralement admise par ses compagnons en ce principe

Huitième argument : qu’il s’est appuyé sur le consensus des deux communautés

Le neuvième argument : si, dans la question, il n’existe aucun argument certain hormis celui qu’il a exposé et que personne ne s’en est servi avant lui, il s’ensuit que personne ne connaissait auparavant la vérité de cette affaire.

Le dixième argument : que ceci est un consensus composite, comme l’argument déduisant l’éternité du discours de l’éternité de la science

Le onzième argument : selon lequel ce consensus est l’équivalent des arguments contraignants qu’il a qualifiés de preuves invalides

Le douzième point : ce n’est que dans la question de la création des actes et de la volonté des créatures qu’il est allégué que le sens de l’ordre et de l’interdiction n’est pas la volonté et la détestation.

Le treizième point : lorsque l’on demanda à al-Râzî de distinguer la nature du talab de celle de l’irâda, il mentionna deux points.

Le quatorzième point : que l’interdiction suppose la détestation de ce qui est interdit, tout comme l’ordre suppose l’amour de ce qui est ordonné.

Le quinzième point : certains groupes leur objectent : « Pourquoi le sens du rapport ne pourrait-il pas être la connaissance ? »

Seizième argument : ils ont eux-mêmes reconnu que cette preuve, qu’ils ont avancée dans le sens de khabar (transmission) et non de ‘ilm (science), est fallacieuse.

Le dix-septième point : ceci ruine pour eux la preuve de la connaissance fondée sur la véracité du discours psychique reposant sur l’essence de Dieu.

Le dix-huitième argument : ils ont attribué au rapport un sens qui n’est ni celui de la science ni celui de sa porte.

Le dix-neuvième point : affirmer que « la connaissance est incompatible avec le mensonge intérieur » est juste, plutôt que de soutenir qu’« elle peut s’allier au mensonge intérieur ».

Le vingtième point : que l’homme peut rapporter ce qu’il ne sait ni ne soupçonne, alors même qu’il sait ou pense le contraire.

Le vingt et unième point : que Dieu, exalté soit-Il, a dénié aux injustes le déni intérieur du cœur et a affirmé leur négation obstinée.

Le vingt-deuxième point : que ce que les messagers ont annoncé comme vérité n’est pas une foi du cœur se réduisant à une simple connaissance.

Le vingt-troisième point : on dit qu’il ne fait aucun doute que l’âme, c’est-à-dire le cœur, est qualifiée de parole et de discours.

Le vingt-quatrième point : ce qu’ils ont avancé pour établir le sens de l’ordre et du récit n’est ni la connaissance ni la volonté.

Le vingt-cinquième point : on leur dira que vous avez décidé qu’un mot d’usage courant ne peut être employé pour exprimer un sens subtil que seuls les initiés peuvent saisir.

Le vingt-sixième point : que l’authenticité de la Parole de Dieu, par l’ordre, l’interdiction et le récit, est établie par consensus et par la transmission mutawatir des prophètes.

Le vingt-septième point : il est bien établi, tant chez le grand public que chez les spécialistes, que les prédécesseurs étaient unanimes à reconnaître que le Coran est la parole de Dieu.

Le vingt-huitième point : que si la communauté diverge sur une question entre deux avis, il n’appartient pas aux générations suivantes d’en formuler un troisième.

Le vingt-neuvième point : les Salafs et les Muʿtazilites ont tous convenu que la parole de Dieu ne se réduit pas au simple sens que vous avez établi.

Le trentième point : il ne vous est pas permis d’attribuer aux Mu‘tazilites qu’ils ont dit que le Coran est créé et que la parole de Dieu est créée.

Le trente et unième point : que ce récit émanant d’eux, lorsqu’on le considère authentique, l’est soit en prenant en compte le sens métaphorique comme l’une des deux réalités, soit en prenant en considération leur intention ; ils ne blâment pas ceux qui soutiennent que cela est créé selon eux.

Le trente-deuxième point : que ce sens existant par lui-même, la plupart l’ont considéré comme un seul sens, tandis que quelques-uns en ont soutenu cinq.

Le trente-troisième argument : On leur dit : « S’il vous est permis de réunir différentes réalités en une seule, pourquoi ne pas faire des attributs une même réalité ? »

Le trente-quatrième point : ces gens font de la véritable signification de ce qu’Allah a révélé à propos de Lui-même la même véritable signification que de ce qu’Il a révélé concernant les djinns et l’Enfer.

Le trente-sixième point : il est dit qu’on a soit établi une preuve de son éternité en tant qu’Être unique, sans multiplicité ni distinction, soit qu’on ne l’a pas établie.

La trente-septième objection : qu’on dise que l’obstacle à cela est soit son antériorité, soit autre chose ; tu n’as rien mentionné d’autre et tu n’apportes aucune preuve de cette antériorité.

Le trente-huitième argument : Admettons qu’il soit éternel ; cela n’implique pas qu’il ne soit qu’une seule qualité.

Le trente-neuvième point : que les savants vérificateurs parmi tes compagnons savent qu’il n’existe aucune preuve de la négation, hormis ce qu’ils ont appris des attributs.

Le quarantième point : on dit à Ibn Furak que la preuve de Son éternité n’implique pas qu’il ait un sens unique.

Le quarante et unième argument : le fait qu’il soit contraire au discours des traditionnistes ne justifie pas de récuser ce que la raison établit

Le quarante-deuxième point : que l’affirmation d’Ibn Furâk, qui contredit les propos des spécialistes du hadith, est juste sous un certain aspect, mais ne lui apporte rien ; elle est fausse sous un autre aspect, car aucune preuve ne la soutient.

Le quarante-troisième point : ces théologiens et d’autres estiment que le discours, la science, la puissance et tous les autres attributs sont, sous un aspect, identiques aux attributs créés, et, sous un autre aspect, distincts d’eux.

Le quarante-quatrième argument : qu’Ibn al-Furak a fondé l’idée que la parole est un sens unique et éternel sur son existence auprès du locuteur.

Le quarante-cinquième point : ce que j’ai mentionné dans la réponse, soit pour établir que le discours possède une seule signification, soit pour admettre qu’une même signification puisse correspondre à différentes réalités.

Le quarante-sixième point : On rapporte qu’Ibn Furak qualifiait de « comparaison de la chose à son contraire » le fait de comparer l’unité qu’il établissait pour le discours à celle qu’il établissait pour le locuteur.

Le quarante-septième point : affirmer que l’existence d’une chose unique n’est pas composée de parties, qu’elle soit concevable ou non.

Le quarante-huitième point : le fait que l’Ancien, selon eux, ne soit ni morcelé ni divisé signifie qu’il est une réalité unique, sans morceaux ni subdivisions.

Le Quarante-neuvième point : la réalité de leur assertion niant les deux catégories de la parole de Dieu

Le cinquantième argument : ce qu’a avancé Ibn al-Fourak, à savoir que le décrit est une entité unique et indivisible, peut servir de preuve de la possibilité que son attribut soit lui aussi unique, sans parties ni divisions.

Le cinquante et unième aspect : son unicité est soit validée en affirmant « cet attribut est cet attribut », soit elle ne l’est pas.

Le cinquante-deuxième argument : que l’on dise : que veux-tu dire par ton affirmation « Comme on conçoit qu’un être parlant est une seule entité, dépourvue de membres et de parties ».

Le cinquante-troisième argument : On dit à Ibn Furak : votre expression « comme la raison peut le concevoir ». Le Locuteur est une réalité unique, sans parties, et celui qui affirme nécessairement qu’il est ainsi l’a posée comme prémisse ; d’où, dans cette prémisse, tire-t-on qu’il est tel, puisque vous ne l’avez pas mentionné ?

Le cinquante-quatrième point : leur argument pour nier que Dieu parle par lettres et voix est le contraire de celui qu’ils ont avancé pour le discours psychique

Le cinquante-cinquième point : que la position de ceux qui affirment les lettres anciennes est plus rationnelle que celle des partisans d’un sens unique originel.

Le cinquante-sixième argument : vous avez affirmé qu’il est impossible que deux voix se réunissent en un même lieu, et vous l’avez prouvé à l’aide d’un témoin présent et d’un témoin absent.

Le cinquante-septième point : la réunion de la connaissance d’une chose et de sa vision en un même lieu et à un même moment nous est impossible.

La cinquante-huitième objection : on dit à al-Baqillânî : puisque tu affirmes que le Seigneur est Un, doté d’unicité et sanctifié de toute division ou fragmentation, cela t’engage pour tous Ses autres attributs.

Le cinquante-neuvième point : on appelle également « expressions générales » les termes figurant dans votre énoncé : « car Il est sanctifié de la division et de la partition ».

Le soixantième point : les déclarations par lesquelles ils décrivent le Seigneur comme étant Un constituent l'un des plus grands fondements des associateurs et des athées.

Le soixante-et-unième point : que le Coran a déclaré qu’Allah a des paroles

Le soixante-deuxième point : la portée des livres révélés du ciel quant à sa parole n’est pas comparable à celle de ses noms en ce qui concerne sa personne sacrée

Le soixante-troisième point : qu’ils affirment, à propos de la Parole divine, qu’elle est unique et ne ressemble pas à la parole des créatures… Quiconque corrompt ce qui est connu par l’évidence de la raison, le corrompt.

Le soixante-quatrième point : ils n’ont pas mentionné, dans leur réponse à ce qu’Allah a informé de Lui-même, qu’Il possède des paroles qui n’ont pas de réalité.

Le soixante-cinquième point : que le Coran a explicitement signifié le pluriel par le terme « paroles » et le singulier par le terme « parole ».

Le soixante-sixième point : il est établi que Dieu a divisé le Coran en trois parties

Le soixante-septième argument : certains de leurs successeurs ont invoqué comme preuve la possibilité que son discours soit identique à ce qu’a mentionné Fakhr al-Dîn al-Râzî.

Le soixante-huitième point : dire que cet argument est, à la réflexion, l’un des plus viciés.

Le soixante-neuvième argument : qu’il est impossible que le récit soit identique à l’ordre

Le soixante-dixième point : le fondement sur lequel on s’est appuyé pour la comparaison est un fondement non dénoté

Le soixante et onzième point : ar-Râzî a reconnu dans le plus noble de ses écrits que l’affirmation selon laquelle le « talab » est le « khabar » est erronée.

Le soixante-douzième argument : que cette assertion est impossible, tant pour ceux qui affirment l’état que pour ceux qui le nient

Le soixante-treizième point : ce qui est douteux se tranche par l’abstention

Le soixante-quatorzième point : ce dont on doute, car s’il était avéré, cela viserait à rendre le discours multiple et unifié.

Le soixante-quinzième point : Quelle est la preuve qu’il n’existe pour Dieu de parole qu’un seul sens ?

Le soixante-seizième point : que les Jahmites prétendent que les partisans de l’affirmation [des attributs divins] sont comparables aux chrétiens

Le soixante-dix-septième point : il est bien connu parmi les savants de l’Oumma et le grand public que la vérité de leur affirmation est que le Coran n’est pas la Parole d’Allah.

Le soixante-dix-huitième point : les imams des factions ont déclaré que la position d’Ibn Kullâb et d’al-Achʿarī concernant le Coran et la Parole était une position novatrice.

Chapitre : Le madhhab ash’arite et ses adeptes, puis l’affirmation des attributs textuels

Index des références