4) Le quatrième avis pose que l’extinction de la génération est exigée tant qu’il subsiste parmi eux un effectif équivalent au « nombre du tawâtur » ; si les survivants sont moins nombreux, on ne tient plus compte d’eux. En résumé : si certains meurent alors qu’il reste encore un nombre atteint par la notoriété concordante et que ces derniers – en tout ou en partie – se rétractent, l’ijmâʿ n’est pas tenu pour établi ; mais si le nombre des survivants passe en-deçà de ce seuil, leur rétractation, partielle ou totale, n’affecte pas le consensus. 5) Le cinquième avis n’exige la disparition de la génération que pour l’ijmâʿ des Compagnons, non pour celui des autres. Là où l’on ne subordonne pas l’ijmâʿ à cette extinction, la simple durée n’entre plus en considération : leur accord fait autorité dès qu’il est constaté. Ainsi, si quelques-uns revenaient ensuite sur leur position, on n’en tiendrait aucun compte ; ce serait une violation du consensus. Quiconque surgit postérieurement avec un avis contraire n’est pas pris en considération : l’ijmâʿ s’impose à lui. Même s’il apparaissait à tous une raison de se rétracter et qu’ils le fissent unanimement, cela leur serait interdit ; leur premier consensus demeurerait probant pour eux et pour autrui. Quand bien même une génération ultérieure s’unirait à l’unanimité sur l’opinion opposée, cela ne serait pas recevable non plus, sous peine de voir deux ijmâʿs s’entre-choquer… » Fin de citation. Al-Ghazâlî écrit dans al-Mustasfâ (p. 152) à propos de la condition d’extinction de la génération : « C’est une erreur, car la force contraignante réside dans leur accord, non dans leur mort ; or, l’accord a déjà eu lieu avant le décès, et celui-ci ne lui confère aucune confirmation supplémentaire. » Fin de citation. J’ajoute : ce raisonnement possède, à l’évidence, une valeur recevable. Troisièmement : l’ijmâʿ à prendre en considération est-il uniquement celui des Compagnons, à l’exclusion de ceux qui leur succèdent ? Al-Ghazâlî dit encore dans al-Mustasfâ (p. 149) : « Dâwud et sa faction parmi les Ẓâhirites ont soutenu qu’il n’y a pas d’autorité dans l’ijmâʿ de ceux qui viennent après les Compagnons. C’est faux, car les trois preuves établissant le caractère contraignant de l’ijmâʿ – le Livre, la Sunna et la raison – ne distinguent pas une époque d’une autre. Ainsi, si les Successeurs s’accordent à l’unanimité, il s’agit d’un consensus de la totalité de la communauté, et celui qui s’y oppose emprunte une voie autre que celle des croyants. » Fin de citation. J’ajoute : l’opinion qui refuse de tenir compte de tout ijmâʿ en dehors de celui des Compagnons a également été attribuée à Aḥmad – qu’Allah lui fasse miséricorde. On lit en effet dans al-Musawwadah (2/616) : « Le Qâḍî a déclaré : “Le consensus est une preuve catégorique à laquelle il faut se rallier ; il est interdit de le contredire, et la communauté ne saurait s’accorder sur une erreur.” Aḥmad l’a affirmé explicitement, dans la version rapportée par ʿAbd Allâh et Abû al-Ḥârith : à propos des Compagnons, il dit que, s’ils divergent, on ne se départ pas de leurs propos ; que dirait-on donc s’ils s’accordaient tous… »