(1) Voir : at-Tamhīd d’al-Bāqlānī, p. 38 ; al-Inṣāf (même auteur), pp. 27-28 ; ash-Shāmil d’al-Juwaynī, p. 167 ; Uṣūl ad-Dīn d’al-Baghdādī, pp. 50-52 ; al-Mawāqif d’al-Ījī, p. 101. Et parmi les ouvrages d’Ibn Taymiyya : Majmūʿ al-Fatāwā, n° 12316 ; Sharḥ Ḥadīth an-Nuzūl, pp. 157-158 ; al-Nabawāt, p. 268 ; Naqd Taʾsīs al-Jahmiyya, p. 1102 ; Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa’l-Naql, nos 1306, 3434 ; Sharḥ al-Asfahānīya, p. 1265. Voir aussi ce qui précède dans ce même ouvrage, pp. 155-156, 541. (2) Voir : Uṣūl ad-Dīn d’al-Baghdādī, p. 45 ; Minhāj as-Sunnah an-Nabawiyya, n° 2140 ; Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa’l-Naql, pp. 5202-5203. (3) Le texte entre crochets renvoie à la note en marge (kh). (4) Traité précédemment dans ce même ouvrage, p. 345. (5) Cette question relève des « pièges de l’intelligence », et de nombreux dialecticiens y ont été troublés. Cheikh al-Islām (qu’Allāh lui fasse miséricorde) déclare : « Ces passages font partie des délicates questions dialectiques qui épuisent l’intelligence, et la plupart de ceux qui s’y sont aventurés restent perplexes. La plupart des auteurs qui en ont traité ne connaissent que deux, trois ou quatre opinions et croient que cela couvre l’ensemble des points de vue, alors qu’il en existe d’autres… Quant à la question du jawhar fard (substance simple) ici et là, elle a conduit nombre de leurs grands maîtres à l’arrêt et à l’hésitation, tels Abū al-Ḥusayn al-Baṣrī, Abū al-Maʿālī al-Juwaynī, Abū ʿAbd Allāh ar-Rāzī, etc. » (Sharḥ al-Asfahānīya, pp. 1263-1264). Cheikh al-Islām (qu’Allāh lui fasse miséricorde) livre également une analyse exhaustive de cette question, démontrant l’invalidité de l’hypothèse des substances individuelles, réfutant ceux qui prétendent que les corps ne se transforment pas les uns en les autres et montrant que les défenseurs de l’immuabilité de la substance aboutissent à l’arrêt ou au doute. Il dit : « Affirmer que les corps sont composés de substances individuelles est une opinion inconnue des imâms musulmans : ni chez les compagnons, ni chez les successeurs, ni chez les imâms postérieurs réputés. Ceux qui la défendent soutiennent que Dieu, exalté soit-Il, n’a rien créé de subsistant par soi depuis la formation des substances individuelles : ni ciel, ni terre, ni animaux, ni plantes, ni minéraux, ni homme, ni rien d’autre. Il se contente d’assembler et de dissocier ces anciennes substances, produisant seulement des accidents qui subsistent en elles, et non des entités subsistant par elles-mêmes. Ainsi, lorsqu’Il crée les nuages, la pluie, l’homme, les autres animaux, les arbres, les plantes ou les fruits, Il ne crée pas d’entité subsistant par soi, mais uniquement des accidents subsistant en autre chose. Or, cela contredit ce que la tradition, la raison et l’expérience démontrent. Quant à l’existence de substances indivisibles et ‘hors des corps’, elle est réfutée par la raison et les sens, et a fortiori il est absurde de prétendre que Dieu n’aurait rien créé de subsistant par soi. Ces partisans affirment aussi que les corps ne se transmutent pas les uns en les autres, que les substances présentes dans l’état premier demeurent identiques dans l’état suivant, seuls leurs accidents ayant changé. Cela va à l’encontre du consensus des savants et des gens de raison sur la transmutation de certains corps en d’autres : la transformation de l’homme et des animaux en poussière à la mort, du sang, des cadavres, du porc et d’autres impuretés en sel ou en cendre, de la grappe en poussière, du jus en vin, puis du vin en vinaigre, de la nourriture et des boissons en urine, en sang, en excréments, etc. Les savants musulmans ont débattu de l’impureté : si elle se purifie par transmutation ou non, et aucun n’a nié la transmutation. Les partisans des substances individuelles fondent leur thèse sur des doctrines dont l’absurdité est patente pour la raison, tels que la rotation de la meule, de la roue ou du globe, l’idée que l’agent volontaire agirait à chaque mouvement, ou l’opinion de certains selon laquelle, à la mort de l’homme, toutes ses substances restent dispersées et seront rassemblées par Dieu à la résurrection. C’est pourquoi beaucoup de leurs esprits acérés en sont venus à l’arrêt : Abū al-Ḥusayn al-Baṣrī, Abū al-Maʿālī al-Juwaynī et Abū ʿAbd Allāh ar-Rāzī, ainsi qu’Ibn ʿAqīl, al-Ghazālī et d’autres dialecticiens qui, reconnaissant la faille de ces opinions, les réprouvent et affirment que la meilleure de leurs positions est le doute, même s’ils ont parfois adopté ces vues et proféré nombre d’erreurs. » (Minhāj as-Sunnah an-Nabawiyya, pp. 2139-2141).