Al-FawāʾidIbn al-Qayyim

[Dan Dia tidak mengatakan: “dalam keraguan terhadapnya.” Pola ini hanya muncul pada bentuk masdar, tidak pada bentuk fi‘l—tidak ada ungkapan “aku lalai darinya” atau “aku ragu darinya”—seakan-akan kelalaian dan keraguan itu berawal darinya; dialah pangkal segala kelalaian dan keraguan! Ungkapan ini lebih kuat daripada mengatakan: “dalam kelalaian terhadapnya dan keraguan tentangnya,” karena ia menjadikan sesuatu yang semestinya menjadi sumber peringatan dan keyakinan justru menjadi sumber kelalaian dan keraguan.

Selanjutnya Dia memberitakan bahwa selubung kelalaian dan ketidaksadaran akan disingkap darinya pada hari itu, sebagaimana selubung tidur tersingkap dari hati sehingga ia terjaga dan dari mata sehingga ia terbuka; hubungan tersingkapnya selubung itu dari seorang hamba ketika ia menyaksikan (akhirat) sama seperti tersingkapnya selubung tidur ketika ia bangun.

Kemudian, Mahasuci Dia, memberitakan bahwa pendampingnya—yaitu malaikat yang disertakan kepadanya di dunia untuk menuliskan amal dan ucapannya—akan berkata ketika membawanya: “Inilah orang yang Engkau tugaskan kepadaku di dunia; telah aku hadirkan dia dan aku bawakan kepadamu.” Itu pendapat Mujâhid.

Ibn Qutaybah berkata: maknanya, “Inilah apa yang telah aku tulis dan aku hitung atasnya berupa ucapan dan perbuatannya; semuanya ada padaku.”

Pendapat yang lebih tepat menyatakan bahwa ayat tersebut mencakup keduanya: “inilah orang yang Engkau percayakan kepadaku, dan inilah amalnya yang telah kuhitung terhadapnya.”

Pada saat itu dikatakan, “Lemparkanlah kalian berdua ke dalam Jahannam” (Qaf: 24). Seruan ini bisa dialamatkan kepada malaikat penggiring dan malaikat saksi; bisa pula dialamatkan kepada satu malaikat yang ditugaskan mengazabnya—meskipun hanya seorang—dan gaya seperti ini memang dikenal dalam bahasa Arab; atau huruf alif pada kata alqiyâ itu merupakan perubahan dari nun takkîd khafîfah (nun penegas ringan) yang, ketika dibaca sambung, diperlakukan sebagaimana ketika berhenti.]

(1) Lihat Tafsir al-Qurthubi (17/16) dan Ibnu Katsir (7/3291). (2) “Ta’wîl Musykil al-Qur’ân” (hlm. 422).
[فصلت: ٤٥]، ولم يقل: في شكٍّ فيه، وجاء هذا في المصدر وإن لم يَجِئ في الفعل -فلا يقالُ: غَفَلْتُ منه ولا شَكَكْتُ منه- كأن غَفْلَتَهُ وشكَّه ابتداءٌ منه؛ فهو مبدأُ غفلتِهِ وشكِّه! وهذا أبلغ من أن يُقال: في غفلةٍ عنه وشكٍّ فيه؛ فإنه جعل ما ينبغي أن يكون مبدأ التذكرة واليقينِ ومنشأهما مبدأً للغفلةِ والشكِّ. ثم أخبر أنَّ غطاءَ الغفلة والذُّهول يُكْشَفُ عنه ذلك اليوم كما يُكْشَفُ غطاءُ النوم عن القلب فيستيقظُ وعن العين فتنفتحُ؛ فنسبةُ كَشْفِ هذا الغطاءِ عن العبدِ عند المعاينةِ كنسبةِ كَشْفِ غطاءِ النوم عنه عند الانتباهِ. ثم أخبر سبحانه أنَّ قرينَه -وهو الذي قُرِنَ به في الدُّنيا من الملائكةِ يَكْتُبُ عَمَلَه وقولَه- يقولُ لمَّا يُحْضِرُهُ: هذا الذي كنتَ وَكَلْتَني به في الدُّنيا قد أحضرتُه وأتيتكَ به. هذا قول مجاهدٍ (١). وقال ابنُ قُتيبة (٢): المعنى: هذا ما كتبتُهُ عليه وأحصيتُهُ من قولِهِ وعملِهِ حاضرٌ عندي. والتحقيقُ أن الآية تتضمَّنُ الأمرين؛ أي: هذا الشخص الذي وُكِلْتُ به، وهذا عَملُهُ الذي أحصيتُهُ عليه. فحينئذٍ يُقالُ: ﴿أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ﴾ [ق: ٢٤]، وهذا إما أن يكون خطابًا للسائقِ والشهيد، أو خطابًا للملك المُوَكَّل بعذابِهِ وإن كان واحدًا، وهو مذهبٌ معروفٌ من مذاهب العرب في خطابها، أو تكونُ الألفُ منقلبةً عن نون التأكيد الخفيفة ثمَّ أُجْرِيَ الوصلُ مُجرَى الوقفِ.
(١) انظر تفسير القرطبي (١٧/ ١٦) وابن كثير (٧/ ٣٢٩١). (٢) "تأويل مشكل القرآن" (ص ٤٢٢).

Perusahaan

  • Tentang
  • Harga
  • Mengapa Menerjemahkan?

Dukungan

  • Hubungi kami
  • Laporkan bug
  • Dukung kami
  • Donasi
  • AI combat arena

Ikuti kami

© 2026 Kutub. Hak cipta dilindungi.
Syarat dan ketentuanKebijakan privasiCookie