Al-Radd ʿalā al-Subkī - Ibn Taimiya - (1/10)

Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

Selon lui, ces propos ne constituent pas des serments irrévocablement conclus qui rendraient obligatoire une expiation, pas plus qu’ils n’entrent dans la portée générale du verset ; il les considérait plutôt comme des serments non conclus, semblables aux serments des polythéistes. Il suivit l’avis de ceux qui avaient dit cela au sujet du serment assorti d’un vœu ou d’un affranchissement, tel que l’ont affirmé al-Hârith al-ʿUkli et d’autres (1).
Il déclara qu’aucune obligation n’incombe à l’intéressé, que ce soit dans le serment par affranchissement ou dans tout autre.

Quant à Dâwud, lui-même et ses disciples faisaient preuve de plus de largesse dans le recours aux preuves, la réflexion, les propos des savants et la science du consensus et de la divergence ; toutefois, lui et les siens figuraient parmi les négateurs du qiyâs. Aussi déclara-t-il, à propos de toutes ces formules suspendues qui ont pour finalité un serment, qu’il n’y avait là aucune conséquence, et ils étendirent cette opinion au divorce, conscients de la controverse qui l’entoure.

Abû Thawr, pour sa part, n’a pas signalé de différence substantielle entre le divorce et les autres cas, ni entre les qualificatifs déterminants (2) qui distingueraient le divorce de ce qui ne l’est pas. Il pensa cependant qu’il existait un consensus voulant que le serment par divorce ne comporte pas d’expiation. Nous avons montré ailleurs, dans le passage que nous avons cité de lui au sujet du consensus, que, par « consensus », il entendait seulement qu’il ne connaissait aucun contradicteur ; telle est la première prémisse.

La seconde prémisse est que, l’expiation étant exclue, l’acte objet du serment doit nécessairement se réaliser, car, selon lui, il s’agit de serments conclus qu’englobe, dans son texte et dans son sens, la parole du Très-Haut :

« Voilà l’expiation de vos serments lorsque vous avez juré » (Al-Mâʾidah, 89).

Mais, en raison du consensus présumé sur la déchéance de l’expiation, il a distingué (entre les deux). Or cela n’est valable [3/b] que d’après l’avis de celui qui admet l’istihsân par lequel la cause légale est spécifiée – tant dans la lettre que dans le sens – sans qu’une condition fasse défaut ni qu’il existe un obstacle ; et ce fondement est faible, comme on l’a exposé en son lieu (3).

(1) al-Mughni, t. 13, pp. 461-462. (2) Le copiste a inscrit en marge « في » avec, au-dessus, la lettre « خ », pour indiquer qu’il figure dans une copie. (3) Majmū‘ al-fatāwā, t. 20, p. 167 ; Bayān al-dalīl, p. 329 et suiv. ; al-Masawwadah, t. 2, p. 774. Voir également pp. 275-276 et 378.

كان عنده أنَّ هذه ليست أيمانًا منعقدة تجب فيها الكفارة، ولا تَدخلُ في عموم الآيةِ؛ بل جعلها أيمانًا غير منعقدةٍ، كأيمانِ أهل الشرك، واتَّبَعَ مَنْ قالَ ذلك في الحلف بالنذر والعتق؛ كما قال ذلك الحارث العكلي وغيره (١) . وقال: إنه لا يجب عليه شيءٌ لا في الحلف بالعتق ولا غيرِهِ. وأما داود فكان هو وأصحابُهُ أكثر توسعًا في الأدلة والنظر وأقوال أهل العلم، والعلمِ بالإجماع والاختلاف، لكن كانَ من نُفاة القياس هو وأصحابهُ، فقال في جميعِ هذه التعليقات التي يُقصدُ بها اليمين: إنه ليس فيها شيء، وطردوا ذلك في الطلاق لعلمهم بما فيهِ من النزاع. وأبو ثورٍ لم يذكر فرقًا معنويًا بين الطلاق وغيره، ولا بينَ الصفات المؤثرة من (٢) الفرق بين الطلاق وغيره، ولكن ظن الإجماع على أنَّ الحلف بالطلاق لا كفارةَ فيه، وقد بيَّنَ مراده في كلامِهِ الذي ذكرناه عنه في غير هذا الموضع عن الإجماع = أنَّ مراده بالإجماع عدم علمه بالمُنَازِع، فهذه مقدمة. والمقدمةُ الأخرى: أنه إذا انتفت الكفارةُ لَزِمَ وقوعُ المحلوفِ به، لأنَّ هذه عنده أيمانٌ منعقدة يتناولها عموم قوله تعالى: {ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ} [المائدة: ٨٩] لفظًا ومعنى، لكن للإجماع المظنون في سقوط الكفارة فَرَّقَ، وهذا إنما يصح [٣/ ب] على قول من يُجَوِّز الاستحسان الذي تُخَصُّ بِهِ العلة الشرعية لفظًا ومعنى بدون فوات شرطٍ ولا انتفاء مانع؛ وهذا أصلٌ ضعيف، كما قد بُسِطَ في موضعه (٣) .

(١) المغني (١٣/ ٤٦١ - ٤٦٢). (٢) كتب الناسخ في الهامش: (في) وفوقها حرف (خ) إشارة إلى أنه في نسخة. (٣) مجموع الفتاوى (٢٠/ ١٦٧)، بيان الدليل (ص ٣٢٩ وما بعدها)، المسوَّدة (٢/ ٧٧٤). وانظر ما سيأتي (ص ٢٧٥ - ٢٧٦، ٣٧٨).