Al-Radd ʿalā al-Subkī - Ibn Taimiya - (2/787)

Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

La dette qui pèse dans la ḏhimma ne s’éteint que par son acquittement ; elle ne disparaît pas du seul fait que son objet viendrait à périr, contrairement aux attributs liés aux choses concrètes, lesquels s’annulent avec la disparition de leur support. Par conséquent, si l’intention de prêter serment fait obstacle à l’obligation de ce qui relève de la ḏhimma, il est, a fortiori et à plus forte raison, qu’elle empêche la survenance même de l’acte lorsqu’il ne relève pas de la ḏhimma.

Troisième argument (1) : À supposer que l’on te concède que l’expiation devient obligatoire lorsqu’il y a engagement et qu’elle tombe lorsqu’il n’y a pas engagement, quelle preuve juridique atteste que ce trait serait opérant en droit et que le Législateur a fait dépendre de lui la règle ? Il est bien établi que nul n’est autorisé à assujettir les prescriptions religieuses aux caractéristiques de son choix ; ce serait instituer une loi de son propre chef. Un tel procédé fait entrer son auteur dans la catégorie de ceux à propos desquels Allah a dit :
« Ont-ils des associés qui leur auraient prescrit une part de la religion qu’Allah n’a point agréée ? » (ash-Shûrâ, 21),
et parmi ceux qu’Il a blâmés en ces termes :
« Dis : Voyez-vous les subsistances qu’Allah a fait descendre pour vous ? Vous en avez déclaré une partie illicite et une autre licite. Dis : Est-ce Allah qui vous l’a permis, ou bien forgez-vous contre Allah un mensonge ? » (Yûnus, 59),
et encore :
« Dis : Produisez vos témoins qui attesteraient qu’Allah a interdit ceci. S’ils témoignent, ne témoigne pas avec eux » (al-Anʿâm, 150),
et d’autres versets semblables dans lesquels Allah condamne ceux qui déclarent licite ou illicite et légifèrent sans Livre révélé de Lui.

Quatrième argument : Le facteur déterminant qui fait tomber l’obligation et impose l’expiation dans le vœu de contestation et de colère est précisément qu’il tient lieu de serment. C’est ce qu’ont explicitement affirmé les imâms et savants qui soutiennent cette opinion, tels ash-Shâfiʿî, Aḥmad et d’autres, ainsi que les Compagnons et les Successeurs qui l’ont adoptée. Cette qualification est celle que le Livre et la Sunna reconnaissent comme opérante, car Allah — exalté soit-Il — a prescrit, pour les serments, une expiation, et Il n’a pas

(1) À l’origine : (le sixième), suivi du (septième) aspect, et seuls les premier et deuxième aspects lui ont précédé ; cela est sans doute dû au chevauchement des cinq aspects mentionnés dans le deuxième (p. 784 et suivantes).

في الذمة لا يزول إلا بالأداء، لا يزول ببطلان محله، بخلاف صفات الأعيان فإنها تزول ببطلان محلها، فإذا كان قصد اليمين يمنع وجوب ما يجب في الذمة فَلَأَن يمنع الوقوعَ خارجَ الذمة بطريق الأولى والأحرى. الوجه الثالث (١) : أَنْ يقال: هَبْ أنه سُلِّمَ لك كون الكفارة مع الالتزام وسقوطها مع عدم الالتزام؛ فأين الدليل الشرعي الدال على أَنَّ هذا الوصف مؤثِّرٌ في الشرع، هو الذي عَلَّقَ الشارعُ به الحكم؟ ومعلومٌ أنه ليس لأحدٍ أَنْ يُعَلِّق الأحكام الشرعية بما شاء من الصفات، فإنَّ هذا ابتداءُ شرعٍ من تلقاء نفسه، يَدْخُلُ به صاحبه في معنى الذين قيل فيهم: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ [٢٢٣/ أ] الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى: ٢١] ، وفي معنى الذين ذمهم بقوله: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ} [يونس: ٥٩] ، وقوله تعالى: {قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَذَا فَإِنْ شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ} [الأنعام: ١٥٠] وأمثال ذلك مما ذم الله به من يحلل ويحرم ويشرِّع بلا كتاب منزل من الله. الوجه الرابع: أَنْ يقال: المعنى المؤثر في سقوط اللزوم ووجوب الكفارة في نذر اللجاج والغضب إنما هو كونه يمينًا؛ كما نَصَّ على ذلك الأئمة والعلماء القائلون بهذا القول، كالشافعي وأحمد وغيرهما، وكما نص عليه الصحابة والتابعون القائلون بذلك، وهذا الوصف هو المؤثر في الكتاب والسُنة، فإنَّ الله ــ عز وجل ــ جَعَلَ في الأيمان كفارة يمين، ولم

(١) في الأصل: (السادس) والذي بعده (الوجه السابع)، ولم يتقدم سوى الوجه الأول والثاني، ولعل هذا بسبب تداخل الأوجه الخمسة التي ذكرها في الوجه الثاني (ص ٧٨٤ وما بعدها).