une preuve scripturaire (ḥujjah naqliyyah) qu’il serait obligatoire de suivre, au même titre qu’il est obligatoire de se conformer aux récits authentiquement transmis ; d’autant plus que les spécialistes des uṣūl ont divergé à propos de l’ijmāʿ lorsqu’il n’est rapporté que par un seul transmetteur (khabar wāḥid) : constitue-t-il, oui ou non, une preuve ? Deux opinions célèbres (1) sont connues à ce sujet.

Or cela ne vaut que lorsqu’il est rapporté avec une chaîne continue (isnād ) provenant de l’ensemble de ceux qui ont formé l’ijmāʿ, comme on le rapporte des Compagnons connus et de leurs semblables. Mais qu’un seul homme, tardif, postérieur aux trois premières générations, prétende l’existence d’un consensus que personne, avant lui, n’a jamais rapporté, sans autre appui que la simple présomption de l’absence de divergence : comment la communauté pourrait-elle être tenue de le suivre sur cette seule base ?

Certes, quiconque a recensé les avis, les a examinés et en est venu, par prédominance de probabilité, à la conclusion qu’il n’existe pas de divergence, se trouve alors dans la situation d’Abû Thawr. Or cette présomption peut être juste comme elle peut être erronée ; il ne lui est donc permis d’en argumenter contre autrui que de la même manière qu’il argumente par la négation d’un élément contradicteur.

Par exemple, il dira : « Voici une preuve générale qui ne comporte aucune restriction, car j’ai recherché un particularisant et je n’en ai trouvé aucun. »

Les savants ont débattu pour savoir si la négation de l’élément contradicteur fait partie intégrante de la preuve, qu’il s’agisse de celui qui examine (nāẓir) ou de celui qui débat (munāẓir).

L’avis correct est que l’examinateur, lorsqu’il produit une preuve conjecturale, ne peut l’adopter tant qu’il n’a pas, par prédominance de probabilité, écarté l’existence d’un argument d’égale force. Quant à son contradicteur, il ne lui incombe pas, pour réfuter l’argument, de détailler l’absence de tout élément opposant, car cela est impossible ou extrêmement difficile. Cette réalité apparaît clairement dans la seconde réponse :

On dira en effet : Supposons que celui qui argumente par la transmission d’Abû Thawr ne soit autre qu’Abû Thawr lui-même ; la connaissance qu’un homme possède de ce qu’il y a dans le cœur d’autrui n’est pas supérieure à la connaissance que cette personne a d’elle-même. Son contradicteur pourra alors lui répondre : « Ta simple présomption n’est pas une preuve contraignante pour moi tant que je n’aurai pas, à mon tour, parcouru les paroles des savants et acquis la même présomption d’absence de contestation. »