Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

« … est affranchi si j’accomplis telle ou telle action » ; tel est le propos qu’ils attribuent à ces savants : Abû Thawr, Muḥammad b. Naṣr, Abû Bakr b. al-Mundhir, Muḥammad b. Jarîr, Ibn ʿAbd al-Barr, Ibn Ḥazm, ainsi qu’à plusieurs autres parmi les ulémas appartenant à l’école d’al-Shâfiʿî, à celle d’Aḥmad et à d’autres encore.

Comment, dès lors, se prévaloir de ce que quelques-uns d’entre eux ont présenté comme un consensus, tout en négligeant ce qu’ils ont tous, unanimement, rapporté quant à l’existence d’une divergence ? D’autant que, pour ce qui est des divergences qu’ils rapportent(1), ils en sont plus connaisseurs que lorsqu’ils prétendent l’absence de divergence ; en effet, établir qu’il n’existe aucune divergence est soit impossible, soit extrêmement ardu, tandis que constater l’existence d’une divergence est chose aisée.

De plus, lorsqu’ils relatent la divergence(2), ils la rapportent avec la chaîne de transmission connue remontant aux Compagnons, alors que, lorsqu’ils évoquent un consensus, ils ne citent aucun isnâd émanant d’un savant musulman, et il ne leur est même pas parvenu, à ce sujet, la moindre parole de la majorité des ulémas. Ainsi, si l’on critique ce qui est transmis(3) des propos, dûment attestés, de certains Salaf, comment serait-il possible, dans ces conditions, de recueillir les paroles de l’ensemble d’entre eux, alors même que nous ne connaissons, pour la plupart, aucun avis sur la question ?

En outre, cette question n’appartient pas aux sujets manifestement reconnus, tant par la masse que par l’élite, comme faisant partie de la religion du Messager – paix et bénédictions d’Allâh sur lui – de sorte qu’il serait obligatoire pour tout musulman de l’admettre. Elle n’est pas non plus de celles dont on sait qu’elles se sont largement répandues parmi les Compagnons ou l’ensemble des musulmans sans qu’aucun contestataire ne s’y oppose, au point qu’on puisse parler d’un consensus tacite (ijmâʿ iqrârî).

Les formes de consensus susceptibles de servir de preuve sont, en vérité, au nombre de trois : le consensus total (ijmâʿ iḥâṭî), le consensus tacite (ijmâʿ iqrârî) et le consensus induit par l’examen (ijmâʿ istiqrâʾî)(4).

Le premier est celui qui englobe la certitude que les Compagnons

(1) À l’origine : « للنزاع ». La lecture correcte est celle que j’ai adoptée. (2) À l’origine : « ذكره ». La lecture correcte est celle que j’ai adoptée. (3) À l’origine : « عن ». (4) Voir : Majmūʿ al-Fatāwā, vol. 19, p. 267 ; Jāmiʿ al-Masāʾil, vol. 3, p. 324 ; Naqd Marātib al-Ijmāʿ, p. 286.
لي حر إِنْ فعلتُ كذا؛ نقله عن هؤلاء الصحابة: أبو ثور ومحمد بن نصر وأبو بكر بن المنذر ومحمد بن جرير وابن عبد البر وابن حزم وغير واحد من العلماء أصحاب الشافعي وأحمد وغيرهم. فكيف يَحتج بما نقله بعض هؤلاء من الإجماع ولم يحتج بما نقلوه كلهم في النزاع؟! مع أَنَّ ما ينقلونه [من النزاع] (١) هم به أعلم مما ينقلونه من نفي النزاع، فإنَّ العلم بنفي النزاعِ إما متعذر وإما متعسر، وأما العلم بثبوته فهو متيسر. ومع أن نقلهم للنزاع قد ذكروه (٢) بالإسناد المعروف عن الصحابة، وأما نقلهم للإجماع فلم يذكروا عن عالم من علماء المسلمين إسنادًا، بل ولا بلغهم في ذلك قولٌ عن أكثر علماء المسلمين، فإذا طَعَنَ فيما ينقل من (٣) أقوال بعض السلف المسندة المعروفة، فكيف يمكن مع هذا نقل أقوالهم كلهم؛ مع أَنَّا لا نعرف لجمهورهم في ذلك قولًا، وليست هذه المسألةُ مما ظهر للعامة والخاصةِ أنها من دين الرسول - صلى الله عليه وسلم - حتى يقال: إِنَّ المسلم لا بُدَّ أَنْ يُقِرَّ بها، ولا هي ــ أيضًا ــ مما عُرِفَ أنها اشتهرت في الصحابة أو في جميع المسلمين ولم يُنْكِر ذلك منكر، حتى يقال: إنها إجماع إقراري. فأنواع الإجماع التي يمكن الاستدلال بها ثلاثة: إجماع إحاطي، وإجماع إقراري، وإجماع استقرائي (٤) ؛ فالأول: ما يحيط علمًا بأن الصحابة
(١) في الأصل: (للنزاع)، والصواب ما أثبتُّ. (٢) في الأصل: (ذكره)، والصواب ما أثبتُّ. (٣) في الأصل: (عن). (٤) انظر: مجموع الفتاوى (١٩/ ٢٦٧)، جامع المسائل (٣/ ٣٢٤)، نقد مراتب الإجماع (ص ٢٨٦).

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