Al-Radd ʿalā al-Subkī - Ibn Taimiya - (المقدمة/63)

Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

Nous nous appuyons, pour étayer cette hypothèse, sur le fait que les ouvrages biographiques n’indiquent pas qu’il ait, cette fois-là, été empêché d’écrire ; c’est également la conclusion à laquelle est parvenu le shaykh, l’éminent savant Bakr ibn ʿAbd Allâh Abû Zayd – qu’Allâh lui fasse miséricorde – (1).

[Cinquième section : La méthodologie d’Ibn Taymiyya dans cet ouvrage]

La méthodologie scientifique d’Ibn Taymiyya – qu’Allâh lui fasse miséricorde – dans la réfutation de ses contradicteurs en général, et dans la présente réplique en particulier, se distingue par de nombreux traits que l’on peut résumer ainsi :

1 – Il fonde ses démonstrations sur le Livre et la Sunna, le consensus (ijmâʿ), l’analogie correcte (qiyâs sahîh), les récits des Compagnons et les paroles des pieux prédécesseurs, tout en exposant les méfaits qu’implique l’opinion contraire ; ce faisant, l’adversaire est conduit soit à se rallier à son avis, soit, au minimum, à considérer la question comme relevant d’un domaine de divergence recevable.

2 – Il traite l’auteur réfuté conformément à la méthodologie des Salaf, avec justice et équité. Parmi les manifestations de cette attitude :
a) Il explicite les significations correctes et erronées que peuvent receler les propos du contradicteur, en relevant ce qu’ils comportent d’ambiguïté, et ainsi de suite. Cela apparaît nettement en de nombreux passages de la présente réplique. Il a exposé cette démarche dans sa réfutation adressée à al-Shâdhilî (p. 191), où il déclare : « C’est pour cette raison, entre autres, que nous mentionnons les différentes significations qu’un terme peut comporter, dans la mesure où son auteur pourrait avoir voulu exprimer une vérité, tant que son intention n’est pas clairement établie ; mais lorsque son véritable dessein devient manifeste, il n’est plus nécessaire pour nous d’avancer des hypothèses possibles. » (2)

(1) Voir : al-Madākhil ilā Āthār Ibn Taymiyya wa-mā laḥiqahā min aʿmāl, p. 37 ; et la préface d’al-Shaykh à al-Jāmiʿ fī Sīrat Shaykh al-Islām, p. 32. (2) Et il dit dans al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ (t. 4, p. 44) : « Il faut interpréter le discours du théologien en faisant dialoguer ses différentes parties, prendre ses paroles ici et là, connaître ce qu’il a l’habitude de signifier par tel terme lorsqu’il l’emploie et repérer les sens qu’on sait qu’il a voulu véhiculer ailleurs. Une fois ses habitudes de langage identifiées — tant dans ses sens que dans ses expressions —, cela aide à saisir son intention. En revanche, employer un terme dans un sens qui n’est pas conforme à son usage habituel, abandonner son sens coutumier et donner à son propos un sens contraire à celui qu’on sait qu’il visait, en présentant son discours comme contradictoire au lieu de l’interpréter à la lumière du reste de son œuvre, constitue une déformation de son discours hors de son contexte, un détournement de ses objectifs et un mensonge à son égard. »

ونستأنس في ذلك بأن كُتُبَ التراجم لم تُشر إلى أنه مُنع من الكتابة في هذه المرة؛ وهذا ما استظهره الشيخ العلامة بكر بن عبد الله أبو زيد - رحمه الله - (١) . [المبحث الخامس: منهج ابن تيمية في هذا الكتاب] تميَّز منهج ابن تيمية - رحمه الله - العلمي في الرد على المخالفين عمومًا وفي ردِّهِ هذا خصوصًا بميزات كثيرة؛ أُجملها فيما يلي: ١ ــ الاستدلال على ما يريد تقريره من الكتاب والسنة والإجماع والقياس الصحيح وآثار الصحابة وأقوال السلف، وبيان المفاسد المترتبة على القول المخالف ... مما يجعل المخالف إما أنْ يُسَلِّمَ له أو على الأقل يَنظر إلى المسألة إلى أنها من المسائل الخلافية التي تقبل الاختلاف. ٢ ــ التعامل مع المردود عليه وفق منهج السلف بالعدل والإنصاف؛ ومن مظاهر ذلك: أـ بيان ما يحتمله كلام المخالف من المعاني الصحيحة والباطلة وبيان ما فيه من إجمال ونحو ذلك؛ وهذا ظاهر في مواضع كثيرة من هذا الرد؛ وقد بيَّن منهجه هذا في ردِّه على الشاذلي (ص ١٩١) حيث قال: (فلهذا وغيره نَذكر ما تحتمله الكلمة من المعاني، لاحتمال أنْ يكون قَصَدَ بها صاحبها حقًا، ما لم يتبين مرادُهُ؛ فإذا تبيَّن مرادُهُ لم يكن بنا حاجة إلى توجيه الاحتمالات) (٢) .

(١) انظر: المداخل إلى آثار ابن تيمية وما لحقها من أعمال (ص ٣٧)، ومقدمة الشيخ للجامع لسيرة شيخ الإسلام (ص ٣٢). (٢) وقال في الجواب الصحيح (٤/ ٤٤): (فإنه يجب أَنْ يُفَسَّرَ كلامُ المتكلم بعضه ببعض، ويؤخذ كلامه هاهنا وهاهنا، وتعرف ما عادته يعنيه ويريده بذلك اللفظ إذا تكلم به، وتعرف المعاني التي عرف أنه أرادها في موضع آخر، فإذا عرف عرفه وعادته في معانيه وألفاظه، كان هذا مما يستعان به على معرفة مراده. وأما إذا استعمل لفظه في معنى لم تجر عادته باستعماله فيه، وترك استعماله في المعنى الذي جرت عادته باستعماله فيه، وحمل كلامه على خلاف المعنى الذي قد عرف أنه يريده بذلك اللفظ بجعل كلامه متناقضا، وترك حمله على ما يناسب سائر كلامه، كان ذلك تحريفا لكلامه عن موضعه، وتبديلا لمقاصده وكذبا عليه).