Al-Radd ʿalā al-Subkī - Ibn Taimiya - (2/514)

Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

On lui répond :
Bien au contraire, cela est bel et bien utile ; car, comme il a été expliqué précédemment, ses propos – et ceux d’autres savants – visant à établir la clause d’exception dans ces deux cas, à fonder l’îlâʾ à leur moyen et autres questions analogues, reposaient sur la divergence de leur ijtihâd : relèvent-ils, oui ou non, des serments ? De même, la divergence concernant l’expiation qu’ils impliqueraient se fonde sur ce point.

Sixième point

Sa parole : « Tout ce que l’on en peut tirer (1) est d’y ajouter que tout serment (2) appelle une expiation. »

Nous répondons :
Nous avons montré, d’après ses propres textes et ses principes, qu’il s’agit d’un serment requérant expiation – ainsi qu’il en a déjà été fait mention. Nous ne nous sommes pas contentés de ce qui prouve qu’il s’agit d’un serment ; nous avons, au contraire, établi que ses textes et ses fondements imposent que ces deux formules constituent un serment expiable, et nous avons cité plus haut certains de ses propos en ce sens.

Sa parole :
« C’est précisément l’aspect sur lequel nous avons contesté la portée universelle qu’il entendait y donner, les textes particuliers rapportés d’Aḥmad lui étant préférés. »

On lui répond :
Il n’a nullement prétendu qu’Aḥmad, par son énoncé même, aurait voulu que le divorce soit soumis à expiation ; il a, au contraire, déclaré explicitement qu’il ne l’est pas. Il a simplement indiqué que l’implication d’un autre texte, d’une autre argumentation et d’une autre preuve conduit à cette conclusion ; or ce texte, cette argumentation et cette preuve ne peuvent être particularisés ni infirmés ; les particulariser les corromprait. Il faut donc nécessairement adopter l’une des deux voies suivantes : soit l’on se conforme à leur implication, et il en résulte que le serment prononcé par divorce requiert expiation ; soit on les déclare invalides. Mais si l’on en maintient la validité, on est tenu d’affirmer que le serment prononcé par divorce est expiable ; telle est la déduction et l’extraction opérées à partir des textes et des principes.

Si tu dis : « Le corollaire nécessaire d’un madhhab constitue-t-il lui-même un madhhab ou non ? » (3)

(1) Ainsi l’ai-je lu ; voir ce qui se trouve en tête du chapitre. (2) Dans le texte original : « in kāna yamīn » (« si c’était un serment »), la correction provient de ce qui est indiqué au début du chapitre et dans l’ouvrage al-Taḥqīq. (3) Voir : Majmūʿ al-Fatāwā (t. 16, p. 461 ; t. 20, p. 217, note importante ; t. 29, p. 42), al-Fatāwā al-Kubrā (t. 4, p. 27), al-Qawāʿid al-Kulliyya (p. 254 et suiv.), Darʾ al-Taʿārud wa al-Naql (t. 8, p. 108) et Taḥrīr al-Maqāl fī mā taṣuḥh nisbatahu lil-mujtahid min al-aqwāl (p. 105). Voir également ce qui suivra (p. 818).

فيقال له: بل ذلك يجدي؛ لِمَا تقدَّمَ من أَنَّ كلامه وكلام غيره في إثبات الاستثناء فيهما والإيلاء بهما ونحو ذلك = كان لاختلاف اجتهاده؛ هل هو من الأيمان أم لا؟ وكذلك الاختلاف في تكفيرها هو مبني على ذلك. الوجه السادس: (قوله: غايته (١) أن يضم إلى ذلك أَنَّ كل يمين (٢) مكفرة). فيقال: بل بَيَّنَّا من نصوصه وأصوله على أنها يمين مكفرة ــ كما تقدم التنبيه عليه ــ، لم نكتفِ بما يدل على أنها يمين؛ بل بيَّنَّا أنَّ في نصوصه وأصوله ما يوجب أنهما يمين مكفرة، وقد تقدم ذكر بعض ألفاظه في ذلك. قوله: (وهو الوجه الذي نازعناه في إرادة العموم منه، وأن النصوص الخاصة عن أحمد مقدمة عليه) . فيقال له: هو لم يَدَّعِ أَنَّ أحمد أراد بلفظه أن الطلاق يكفر، بل هو صرح بأنه لا يكفر، وإنما ذكر أَنَّ مقتضى نَصٍّ آخر وتعليلٍ آخر واستدلالٍ آخر؛ وذلك النصُّ والاستدلالُ والتعليلُ لا يمكن تخصيصه ونقضه، بل ذلك يفسده فلا بُدَّ فيه من أحد وجهين: إما أَنْ يقال بموجبه فيلزم تكفير الحلف بالطلاق، وإما أَنْ يكون باطلًا؛ فأمَّا مع القول بصحته فيلزمه القول بتكفير الحلف بالطلاق، وهذا هو التخريج والاستنباط من النصوص والأصول. فإنْ قلتَ: فلازم المذهب هل هو مذهب [١٣٩/ أ] أم لا؟ (٣) .

(١) كذا قرأتها، وانظر ما في أول الفصل. (٢) في الأصل: (إن كان يمين)، والتصويب مما ورد في أول الفصل و «التحقيق». (٣) انظر: مجموع الفتاوى (١٦/ ٤٦١) (٢٠/ ٢١٧ مهم) (٢٩/ ٤٢)، الفتاوى الكبرى (٤/ ٢٧)، القواعد الكلية (ص ٢٥٤ وما بعدها)، درء التعارض والنقل (٨/ ١٠٨)، وتحرير المقال في ما تصح نسبته للمجتهد من الأقوال (ص ١٠٥). وانظر ما سيأتي (ص ٨١٨).