Al-Radd ʿalā al-SubkīIbn Taimiya

de plaisir, est un sophiste.

De même, celui qui prétend que l’être humain ne désire jamais ni le mariage ni le divorce est un sophiste.

Celui qui affirme que quiconque suspend le divorce à une condition ne souhaite pas que le divorce prenne effet lorsque la condition se réalise est également un sophiste.

Et celui qui soutient que toute personne qui, en formulant cette suspension, a pour intention de prêter serment veut par là même le divorce, l’affranchissement, le vœu et l’invocation de maux immenses contre elle-même, ainsi que tout ce qu’elle a rattaché à la condition – au même titre que si son intention n’était pas le serment – est encore un sophiste.

Il est en effet connu, d’un savoir nécessaire, que celui qui suspend (le divorce ou autre chose) dans le but d’inciter ou d’empêcher veut parfois que la sanction advienne lorsque la condition se produit, et la déteste parfois absolument ; ce second cas correspond au sermentaire (al-ḥālif), non au premier. Le sermentaire ne veut ni la condition ni la sanction, même si la condition venait à advenir ; il déteste la sanction et s’abstient d’en avoir l’intention, que la condition se réalise ou non. Il n’a suspendu cette sanction, tout en refusant qu’elle se concrétise, que pour qu’elle ne survienne pas si, par malheur, la condition se produisait. La différence est manifeste entre vouloir que la sanction se réalise lorsque la condition survient – quand bien même on détesterait ladite condition – et ne jamais vouloir sa réalisation, ne souhaitant en réalité que l’inexistence de la condition ; il ne désire donc ni la condition ni la sanction.

Or, celui qui prête serment n’est véritablement sermentaire que s’il ne veut ni l’une ni l’autre. S’il ne veut pas la condition, mais désire la sanction dans l’hypothèse où la condition se produirait, il devient alors un « mūqiʿ », c’est-à-dire un auteur de l’effet, et non plus un sermentaire.

Dès lors, il est su de façon contraignante que le sermentaire n’a aucun dessein ni dans le divorce ni dans l’affranchissement, tout comme il n’a nul dessein d’implorer Allah de ne pas lui accorder une bonne fin, de lui couper les mains et les pieds ou d’égorger ses enfants sur sa poitrine. Il n’a pas davantage pour dessein de se dépouiller de toute sa famille et de tous ses biens, au point de se retrouver sans épouse, sans esclave et sans fortune dont il puisse tirer profit : il se verrait ainsi frustré de sa famille et de ses biens.

Par-dessus tout, il resterait encore à sa charge des actes cultuels qu’il ne serait pas en mesure d’accomplir, tels que : trente pèlerinages, dix années de jeûne, et similaires.

لَذَّةً فهو مسفسط، ومن قال: إن الإنسان لا يكون قط مريدًا للنكاح والطلاق فهو مسفسط، ومن قال: إن كل مَنْ عَلَّقَ الطلاق بصفة لا يريد إيقاع الطلاق عند الصفة فهو مسفسط، ومن قال: إن كل من قصد بتعليقه اليمين فهو مريد للطلاق والعتاق والنذر والدعاء على نفسه بالشرور العظيمة وسائر ما علقه بالشرط، كما يريد ذلك إذا لم يكن قصده اليمين= فهو مسفسط. فإنه من المعلوم بالضرورة أَنَّ المعلق الذي يقصد الحض والمنع تارة يريد وقوع الجزاء عند الشرط وتارة يكره ذلك مطلقًا، وهذا الثاني هو الحالف دون الأول؛ فالحالف لا يريد الشرط ولا يريد الجزاء وإن وجد الشرط، بل هو كارهٌ للجزاء ممتنع من قصد إيقاعه وجد الشرط أو لم يوجد، وإنما عَلَّقَهُ مع امتناعه من وقوعه لئلا يقع إذا وقع الشرط، والفرق ظاهر بين أن يقصد وقوعه إذا وقع الشرط وإِنْ كره الشرط وبينَ ألا يقصد وقوعه بحال، بل لا يقصد إلا عدم الشرط، فلا يقصد لا الشرط ولا الجزاء. والحالف لا يكون حالفًا إلا إذا لم يرد لا هذا ولا هذا، وأما إذا لم يرد الشرط وهو يريد الجزاء بتقدير وجود الشرط؛ فهذا مُوْقِعٌ ليس بحالف. وحينئذٍ؛ فيعلم بالاضطرار أن الحالف ليس له وطر في الطلاق والعتاق، كما أنه ليس له وطر أن يدعو الله ألا يختم له بخير وأن يقطع يديه ورجليه ويذبح أولاده على صدره، وليس له وطر في أَنْ يخرج من جميع أهله وماله فيبقى لا زوجة له ولا مملوك ولا مال ينتفع به، بل يكون قد وتر أهله وماله، ومع ذلك ففي ذمته عبادات لا يطيقها مثل: ثلاثين حجة وصوم عشرة أعوام وأمثال ذلك.

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