(1) La langue du sultan est un jeu de mots. Une telle expression est compréhensible dans son sens, mais affirmer que Dieu parle à travers la langue des hommes, comme le djinn qui s'exprime à travers celle d'une personne possédée, est un méfait manifeste. En revanche, si une telle parole émane d'une personne absente d'esprit, à qui la plume (la capacité de réflexion ou la responsabilité) est levée en raison d'un état de délire ou d'ivresse mystique, alors on considère qu'il a parlé sous un abaissement temporaire de la raison. Bien que ces paroles soient fausses, l’émetteur n'en est pas responsable. Ce genre d’état survient chez ceux qui succombent au pouvoir de l’amour divin, quand leur cœur est faible. C’est comparable à ce dicton : un amant s’est jeté à la mer, et son bien-aimé lui a lancé : « Je suis tombé », recevant en réponse : « Pourquoi es-tu tombé derrière moi ? » Il répondit : « Tu as disparu de ma vue et j’ai cru que c’étais toi-même. » Certaines personnes atteignent un état où le divin adoré disparaît de leur adoration, du souvenir, et de la connaissance; quand la capacité de discernement disparaît et que la plume est levée, ils ne sont pas punis pour leurs paroles en cet état, même si celles-ci sont erronées et constituent une déviation, un malheur pour le caractère des hommes d’honneur. Quant à ce qu'on raconte sur al-Hallâj concernant des prodiges lors de son exécution — comme l’écriture de quarante mots avec son sang, ou sa joie manifeste face à la mise à mort, ou des faits similaires — tout cela est mensonge. Les musulmans ont rassemblé les récits concernant al-Hallâj dans de nombreux ouvrages, tels que ceux mentionnés par Thabit ibn Sinan dans "Les Nouvelles des Califes" auquel il assista, al-Muḥsin al-Tanūkhī, Ismāʿīl ibn ʿAlī al-Khaṭīb dans "Histoire de Bagdad" également témoin de son exécution, al-Ḥāfiẓ Abū Bakr al-Khaṭīb dans son "Histoire", le juge Abū Yaʿlā dans "Al-Muʿtamid", Abū Bakr ibn al-Ṭayyib, Abū Muḥammad ibn Ḥazm et d'autres, ainsi qu’Abū Yūsuf al-Qazwīnī et Abū al-Faraj ibn al-Jawzī dans leurs recueils. Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī rapporte dans "Les Classes des Soufis" que la plupart des sheikhs l’ont exclu de la voie (du soufisme authentique). Abū al-Qāsim al-Qushayrī ne le mentionne pas parmi les maîtres du chemin dans son "Épître". Aucun des grands maîtres de l'islam n'a parlé en bien d’al-Hallâj, ni parmi les savants ni parmi les sheikhs. Cependant, certains s’arrêtent à son sujet par ignorance de ses faits et de sa condition, allant jusqu’à déclarer avec optimisme qu’il devait être tué extérieurement, que le bourreau est un guerrier et la victime un martyr. Cela aussi est erroné. L’affirmation selon laquelle il fut tué injustement est fausse, car son exécution était due à son apostasie manifeste, ce qui fait consensus parmi les musulmans. Mais à cause de son apparence extérieure d’islam masquant son apostasie pour ses partisans, il devint hérétique. Lorsqu’il fut capturé et emprisonné, il manifesta un repentir. Les juristes divergent quant à l’acceptation du repentir des apostats : la majorité le refusent (incluant Malik, les ahl al-hadith, Ahmad selon la narration la plus célèbre, une des opinions d’Abū Ḥanīfa et une interprétation chez al-Shāfiʿī), tandis qu’une autre opinion l’admet. Il est unanimement convenu que s’il avait été tué avant le repentir, sa mort ne serait pas considérée comme une exécution injuste. Quant à la déclaration que al-Hallâj est un wali (saint) de Dieu — [ici la phrase est incomplète] — un wali de Dieu est celui qui meurt dans l’amitié divine, que Dieu aime et agrée, et prononcer cette attestation concernant quelqu’un que le Prophète ﷺ n’a pas désigné pour le Paradis est inacceptable chez la majorité des savants. Un courant parmi les anciens, tel Abū Ḥanīfa et ʿAlī al-Madīnī, soutient que cette attestation ne peut être donnée que par le Prophète lui-même ﷺ. Une autre école affirme que si une grande majorité des musulmans loue quelqu’un, on peut témoigner en sa faveur : ainsi, lorsque le Prophète ﷺ passait devant un cortège funèbre, s'il était loué, il disait « elle est assurée » (au Paradis), si elle était blâmée, il disait « elle est assurée » (en enfer). Il leur dit alors : « Ô Messager de Dieu, que signifie ce « assurée » ? » Il répondit : « Cette dépouille a été louée alors j’ai jugé qu’elle mérite le Paradis, cette autre a été blâmée, alors j’ai jugé qu’elle mérite l’Enfer ; vous êtes les témoins de Dieu sur terre. » [Sahîh al-Bukhârî (1301) sur les funérailles, Sahîh Muslim (949) sur les funérailles] Ainsi, il est permis de témoigner que certaines personnes sont des awliyāʾ (saints) de Dieu intérieurement, soit par texte, soit par témoignage de la communauté. Or, al-Hallâj n’est l’un ni ni l’autre, la majorité de la communauté le discrédite, le classant parmi les apostats. S’il est perçu par certains comme un wali par des visions ou autres expériences réservées aux gens de piété, celui qui encense al-Hallâj et cautionne sa croyance est un égaré pour plusieurs raisons. L’une d’elles est qu’on ne connaît pas, parmi ceux qui furent tués par le glaive de la loi religieuse pour hérésie, un seul qui fut tué injustement et était un wali de Dieu. Parmi ceux-là, on compte al-Jahm ibn Ṣafwān, al-Jaʿd ibn Durrahm, Ghīlān al-Qaddarī, Muḥammad ibn Saʿīd al-Maṣlūb, Bashshār ibn Burd l’aveugle, et d’autres semblables.