Al-Bidayah wa an-NihayahIbn Kathir

Conforme à la réalité même, le Coran est bien la Parole de Dieu et n’est pas créé. Dieu a parlé comme Il l’a voulu – exalté et sanctifié soit-Il, et bien au-dessus de ce qu’ils prétendent. Toutes les créatures, en vérité et dans la réalité, sont incapables de produire quoi que ce soit de semblable, même si elles s’unissaient et se soutenaient mutuellement dans cette entreprise. Même les messagers, qui sont pourtant les plus éloquents et les plus accomplis des créatures, ne peuvent s’exprimer à l’instar de la Parole de Dieu.

Ce Coran, que le Messager ﷺ transmet de la part de Dieu, possède un style qui ne ressemble pas aux formes d’expression du Messager ﷺ. De même, le style des propos qu’il (– qu'Allah leur fasse miséricorde –) a tenus, préservés avec une chaîne de transmission authentique, ne peut être imité par aucun Compagnon ni par quiconque après eux, en raison de son éloquence et de sa rhétorique, dans la transmission de ces sens exprimés en ses nobles termes. Par ailleurs, le style du discours des Compagnons est supérieur à celui des Successeurs (aṭ-Tabiʿīn), et ainsi de suite jusqu’à notre époque.

Les savants pieux des premières générations (as-Salaf) étaient plus éloquents, plus savants, et moins affectés dans leur manière d’exprimer les idées que ne le sont les savants venus après eux. Quiconque possède un goût pour la parole le perçoit clairement, tout comme on distingue la différence entre la poésie des Arabes de l’époque préislamique et la poésie des « poètes modernisés » qui ont suivi.

C’est pourquoi on trouve un hadith authentique dans ce sens, rapporté par l’imam Ahmad (1), qui déclare : « Younus et Hajjaj nous ont rapporté, et Layth nous a rapporté : “Saʿīd ibn Abī Saʿīd m’a raconté, de son père, d’Abū Hurayra, que le Messager de Dieu ﷺ a dit :

‘Il n’est pas un seul prophète parmi les prophètes qui n’ait reçu des miracles tels que les hommes, en voyant leur semblable, y croyaient. Quant à ce qui m’a été accordé, c’est la Révélation que Dieu m’a inspirée ; j’espère donc être celui qui aura le plus grand nombre de disciples au Jour de la Résurrection.’” »

Ce hadith a également été rapporté par al-Bukhârî et Muslim, selon la version de Layth ibn Saʿd (2). Le sens en est que tous les prophètes (– paix sur eux –) ont reçu des preuves et des signes démontrant leur véracité et confirmant la justesse de leur message divin, suffisants pour constituer un argument pour leur peuple, qu’ils y croient et gagnent ainsi la récompense de leur foi, ou qu’ils le renient et méritent alors la sanction.

Le passage : « Quant à ce qui m’a été accordé » veut dire : ce qui m’a été conféré de principal et de plus grand, c’est la Révélation que Dieu m’a transmise, c’est-à-dire le Coran. Celui-ci demeure une preuve persistante et durable, valide en son temps comme après lui. En effet, les miracles des prophètes antérieurs cessaient avec leur disparition, et on n’en conservait que le seul souvenir. Or, le Coran est une preuve perpétuelle, comme si celui qui l’entendait l’écoutait directement de la bouche du Messager de Dieu ﷺ. Ainsi, la preuve de Dieu demeure par le Coran, de son vivant (– qu'Allah leur fasse miséricorde –) et après sa mort.

C’est la raison pour laquelle il a dit : « …j’espère être celui qui aura le plus grand nombre de disciples au Jour de la Résurrection », car la preuve irréfutable et les arguments décisifs que Dieu lui a octroyés se prolongent, si bien que le Jour de la Résurrection, il sera le prophète le plus suivi.

(1) Dans le Musnad (2/341). (2) Al-Bukhārī dans son Ṣaḥīḥ, n° 4891, dans les mérites du Coran, et Muslim dans son Ṣaḥīḥ, n° 152, dans la section de la foi.
مطابقًا لما في نفس الأمر، بل القرآن كلامُ اللّه غير مخلوق، تكلَّم به كما شاء تعالى وتقدَّس وتنزه عما يقولون علوًا كبيرًا، فالخَلقُ كلُّهم عاجزون حقيقة وفي نفس الأمر عن الإتيان بمثله ولو تعاضدوا وتناصروا على ذلك، بل لا تقدر الرسلُ الذين هم أفصحُ الخلق وأكملُهم، أن يتكلموا بمثل كلام اللّه. وهذا القرآن الذي يبلّغُه الرسولُ ﷺ عن اللّه، أسلوبُ كلامه لا يُشبه أساليبَ كلامِ رسول اللّه ﷺ ، وأساليبُ كلامه (رحمهم الله) المحفوظة عنه بالسند الصحيح إليه، لا يقدر أحد من الصحابة ولا من بعدهم أن يتكلم بمثل أساليبه في فصاحته وبلاغته، فيما يرويه من المعاني بألفاظه الشريفة، بل وأسلوبُ كلام الصحابة أعلى من أساليب كلام التابعين، وهلم جرًا إلى زماننا. وعلماء السلف أفصحُ وأعلمُ، وأقل تكلفًا، فيما يرونه من المعاني بألفاظهم من علماء الخلف، وهذا يَشهده من له ذوق بكلام الناس، كما يُدرك تفاوتَ ما بين أشعار العرب في زمن الجاهلية، وبين أشعار المولّدين الذين كانوا بعد ذلك. ولهذا جاء الحديثُ الثابت في هذا المعنى، وهو فيما رواه الإمام أحمد قائلًا (١) : حدَّثنا يونسُ وحجّاج، حدَّثنا ليث، حدَّثني سعيد بن أبي سعيد، عن أبيه، عن أبي هريرة؛ أن رسول اللّه ﷺ قال: "ما من الأنبياء نبيٌّ إلا وقد أعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيت وَحيًا أوحاه اللّه إليّ، فأرجو أن أكونَ أكثَرهم تابعًا يومَ القيامة" . وقد أخرجه البخاري ومسلم من حديث الليث بن سعد به (٢) . ومعنى هذا أن الأنبياء (عليهم السلام) كل منهم قد أُوتي من الحجج والدلائل على صدقه وصحة ما جاء به عن ربه ما فيه كفاية وحجة لقومه الذين بُعث إليهم، سواء آمنوا به ففازوا بثواب إيمانهم، أو جحدوا فاستحقوا العقوبة، وقوله: "وإنما كان الذي أوتيت" أي: جلّه وأعظمه، الوحي الذي أوحاه إليه، وهو القرآن، الحجّة المستمرة الدائمة القائمة في زمانه وبعده، فإن البراهين التي كانت للأنبياء انقرض زمانها في حياتهم، ولم يبق منها إلا الخبر عنها، وأما القرآن فهو حجة قائمة كأنما يسمعُه السامعُ من في رسول اللّه ﷺ ، فحجة الله قائمة به في حياته (رحمهم الله) وبعد وفاته، ولهذا قال: "فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة" أي: لاستمرار ما آتاني اللّه من الحجّة البالغة والبراهين الدامغة، فلهذا يكون يوم القيامة أكثرَ الأنبياء تبعًا.
(١) في المسند (٢/ ٣٤١). (٢) البخاري في صحيحه رقم (٤٨٩١) في فضائل القرآن، ومسلم في صحيحه رقم (١٥٢) في الإيمان.

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