«Ô Seigneur, [souviens-toi de] Ton serviteur Zacharie (2) lorsqu’il invoqua son Seigneur d’une invocation discrète. (3) Il dit : “Ô mon Seigneur, en vérité mes os ont faibli, ma tête s’est enflammée de cheveux blancs et jamais je n’ai été malheureux en T’invoquant, ô mon Seigneur. (4) Or je crains mes proches [héritiers] après moi, tandis que mon épouse est stérile. Accorde-moi donc, de Ta part, un successeur (5) qui héritera de moi et héritera de la famille de Jacob, et fais qu’il soit, ô mon Seigneur, agréé (6).”» [Maryam : 1 – 6]

Telle est l’histoire dans son intégralité. Il (Dieu) a dit : «… un successeur (5) qui héritera de moi et héritera de la famille de Jacob…» [Maryam : 6], c’est-à-dire la prophétie, comme nous l’avons établi dans le “Tafsîr”, et à Dieu reviennent louange et grâce.

Il a déjà été rapporté, dans la chaîne de transmission d’Abou Salama, d’après Abou Hourayra, d’après Abou Bakr, que le Messager de Dieu (ﷺ) a dit : «Le Prophète ne peut être hérité.» Cette expression est générale et englobe tous les Prophètes, et at-Tirmidhî l’a jugée bonne (ḥasan). Dans un autre hadith, il est également dit : «Nous, communauté des Prophètes, ne sommes pas hérités.» (1)

Deuxième point : il se peut que le Messager de Dieu (ﷺ) ait bénéficié, parmi tous les Prophètes, de dispositions spécifiques qui ne s’appliquent pas aux autres, comme nous le présenterons dans un chapitre particulier à la fin de la Sîra, si Dieu le veut. Même si l’on supposait—sans que cela soit correct—que les autres Prophètes puissent être hérités, ce que nous ont rapporté, parmi ceux que nous avons cités, des Compagnons tels que les quatre imams (Abou Bakr, ‘Omar, ‘Othmân et ‘Alî), éclairerait suffisamment cette spécificité [concernant le Prophète (ﷺ)] au détriment de tout autre.

Troisièmement : il est obligatoire d’appliquer ce hadith et d’en juger selon son sens, ainsi qu’ont jugé les califes, et les savants en ont reconnu l’authenticité, que ce soit ou non une particularité du Prophète (ﷺ). Car il (le Prophète) a dit : «Nous ne laissons pas d’héritage : tout ce que nous laissons (2) est aumône.» Cela peut signifier, au sens littéral, qu’il s’agit d’une règle le concernant, voire concernant tous les Prophètes comme mentionné plus haut—ce qui est l’avis évident. Cela peut également être interprété comme une disposition énoncée par le Prophète (ﷺ), c’est-à-dire : “Nous ne laissons pas d’héritage, parce que tout ce que nous laissons est [légalement transformé en] aumône.” Cette seconde interprétation supposerait que le Prophète (ﷺ) ait eu la possibilité de faire de l’intégralité de ses biens une aumône, mais la première reste la plus manifeste, et c’est celle que la majorité a suivie.

Cette seconde approche peut être renforcée par le hadith relaté par Mâlik et d’autres, d’après Abou az-Zinâd, d’après al-A’raj, d’après Abou Hourayra, selon lequel le Messager de Dieu (ﷺ) a dit : «Mes héritiers ne se partageront pas de dinar. Tout ce que je laisse, après l’entretien de mes épouses et la rémunération de mon employé, est aumône.» Cette formulation figure dans les Deux Recueils authentiques (al-Boukhârî et Mouslim). Elle réfute l’altération qu’ont tentée certains ignorants, issus d’un groupe de chiites, lorsqu’ils lisent ce hadith en modifiant la forme de “ma tarakna (ce que nous laissons)” pour en faire “mâ tarakna ?” (qu’avons-nous laissé ?), en prétendant que “mâ” serait une négation ! Que feraient-ils alors de la première partie du hadith, «Nous ne laissons pas d’héritage» ?! De plus, nous avons cette version : «Tout ce que je laisse, après l’entretien de mes épouses et la rémunération de mon employé, est aumône.» C’est une preuve irréfutable, au même titre qu’on a rapporté que certains mu‘tazilites avaient tenté de lire à leur guise le verset : «Et Dieu parla à Moïse…»