Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

mais leur finalité — pour peu que le serviteur y engage toute sa sincérité et tous ses efforts, et qu’il les accomplisse de la façon la plus parfaite — n’est, au mieux, que de servir de remerciement pour une partie des bienfaits qu’Il lui a accordés. Si Allah réclamait Son plein droit, il subsisterait pour le serviteur un reste de gratitude qu’il n’aurait pas rendu pour ce seul bienfait. C’est pourquoi, si le Maître châtiait les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Il les châtierait sans leur faire la moindre injustice ; et s’Il leur faisait miséricorde, Sa miséricorde serait, pour eux, meilleure que leurs œuvres, comme cela est attesté du Prophète ﷺ.

C’est pour cette raison que le Prophète ﷺ a écarté l’idée que l’on entre au Paradis « par les œuvres ». Il a dit : « Nul d’entre vous n’entrera au Paradis grâce à son œuvre. » Dans une autre version : « Aucun d’entre vous ne sera sauvé par son œuvre. » — « Pas même toi, ô Messager d’Allah ? », lui demanda-t-on. Il répondit : « Pas même moi, à moins qu’Allah ne me couvre de Sa miséricorde et de Sa grâce. »

Or Allah a, par ailleurs, affirmé l’entrée au Paradis en raison des œuvres, lorsqu’Il a dit : 16 : 32 « Entrez au Paradis pour ce que vous faisiez. » Il n’y a là aucune contradiction, car la négation et l’affirmation ne portent pas sur le même aspect : est niée la prétention à un droit sur le Paradis par les seules œuvres, comme si celles-ci en étaient le prix ou la compensation. Cette nuance répond aux qadariyya, qui soutenaient que le fait de commencer par un don gracieux impliquerait une répétition de la faveur divine.

Ce groupe compte parmi les créatures les plus ignorantes d’Allah et les plus épais voilées à Son sujet ; il mérite d’être appelé les « mages » de cette communauté. Il suffit, pour mesurer leur ignorance, de constater qu’ils n’ont pas compris que tous les habitants des cieux et de la terre vivent dans Sa faveur, et que la plénitude même de la joie, du bonheur, de la fierté et de la douceur réside dans la jubilation qu’ils éprouvent devant la grâce de leur Seigneur et Maître véritable. Leur vie n’a pris saveur qu’à travers cette faveur. Ceux qu’Il honore du rang le plus élevé et rapproche le plus de Lui sont justement ceux qui connaissent le mieux cette faveur, l’admettent le plus intensément, la rappellent le plus souvent, en remercient le plus ardemment Allah et L’aiment davantage encore pour elle. Peut-on jamais se détourner de Lui sans être plongé dans Sa faveur ? 49 : 17 « Ils considèrent comme une faveur pour toi de s’être soumis ; dis : “Ne me faites pas valoir votre islam comme un bienfait ; c’est plutôt Allah qui vous a fait une faveur en vous guidant à la foi, si vous êtes véridiques.” »

Quant à la faveur d’une créature, elle constitue un manque parce qu’elle vient d’un pair : lorsqu’il accorde un bienfait, il s’élève au-dessus de l’autre, et le bénéficiaire se sent inférieur. Toutefois, cela n’est pas vrai pour toute créature : le Messager d’Allah ﷺ a bel et bien une faveur sur sa communauté, et ses Compagnons disaient : « Allah et Son Messager nous ont fait l’ultime faveur. » De même, il n’y a ni diminution ni honte pour l’enfant à porter la faveur de son père, pas plus que pour l’esclave celle de son maître.

بل غايتها- إذا بذل العبد فيها نصحه وجهده، وأوقعها على أكمل الوجوه-: أن تقع شكرا له على بعض نعمه عليه، فلو طالبه بحقه لبقيت عليه من الشكر على تلك النعمة بقية لم يقع بشكرها. فلذلك لو عذب أهل سماواته وأهل أرضه لعذبهم وهو غير ظالم لهم، ولو رحمهم لكانت رحمته خيرا لهم من أعمالهم، كما ثبت ذلك عن النبي ﷺ ، ولهذا نفي النبي ﷺ دخول الجنة بالعمل، كما قال «لن يدخل الجنة أحدا منكم الجنة بعمله» وفي لفظ لن يدخل أحدا الجنة منكم الجنة بعمله» وفي لفظ «لن ينجي أحدا منكم عمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل» وأثبت سبحانه دخول الجنة بالعمل، كما في قوله: ١٦: ٣٢ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ولا تنافي بينهما. إذ توارد النفي والإثبات ليس على معنى واحد، فالمنفيّ استحقاقها بمجرد الأعمال، وكون الأعمال ثمنا وعوضا لها: ردا على القدرية، التي زعمت أن التفضل بالثواب ابتداء متضمن لتكرير المنة. وهذه الطائفة من أجهل الخلق بالله، وأغلظهم عنه حجابا. وحقّ لهم أن يكونوا مجوس هذه الأمة، ويكفي في جهلهم بالله: أنهم لم يعلموا: أن أهل سماواته وأرضه في منته، وأن من تمام الفرح والسرور والغبطة واللذة: اغتباطهم بمنة سيدهم ومولاهم الحق، وأنهم إنما طاب لهم عيشهم بهذه المنة. وأعظمهم منه منزلة، وأقربهم إليه: أعرفهم بهذه المنة، وأعظمهم إقرارا بها، وذكرا لها، وشكرا عليها، ومحبة له لأجلها، فهل ينقلب أحد قط إلا في منته؟ ٤٩: ١٧ يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا، قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ، بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ. واحتمال منة المخلوق: إنما نقصا لأنه نظيره. فإذا منّ عليه استعلى عليه، ورأى الممنون عليه نفسه دونه، هذا مع أنه ليس في كل مخلوق، فلرسول الله ﷺ المنة على أمته، وكان أصحابه يقولون: «الله ورسوله أمنّ» ولا نقص في منة الوالد على ولده، ولا عار عليه في احتمالها، وكذلك السيد

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