Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

en Allah, Il lui suffit. »
Autrement dit : Il le prend entièrement en charge ; le terme ḥasb signifie « celui qui suffit ». Si, à cette confiance, s’ajoute le fait d’appartenir aux gens de la taqwâ (piété vigilante), l’issue sera heureuse ; mais si l’on ne fait pas partie des gens de la taqwâ, on relève de :

Quatrième catégorie : il s’agit de celui qui reconnaît qu’Allah est seul à dispenser l’utilité et le dommage, que ce qu’Il veut arrive et que ce qu’Il ne veut pas n’arrive pas, mais qui ne s’aligne pas sur ce qu’Il aime et agrée. Il s’en remet donc à Lui, implore Son secours pour satisfaire ses intérêts, ses passions et ses desseins, les Lui demande, les Lui expose ; Allah les lui accorde et les réalise pour lui. Pourtant, cela ne lui assure aucune bonne fin, qu’il s’agisse de richesses, d’autorité, de prestige auprès des créatures ou d’états intérieurs – dévoilement, influence, puissance, affermissement. Tout cela appartient à la royauté visible ; la possession de biens n’implique pas l’islam, a fortiori la walâya (sainteté) et la proximité d’Allah. Pouvoir, prestige, fortune et état intérieur sont accordés tant au vertueux qu’au dépravé, au croyant qu’au mécréant. Déduire de tels dons qu’Allah aime celui à qui Il les a accordés, qu’Il en est satisfait et qu’il figure parmi Ses proches alliés relève de l’ignorance la plus crasse ; pareille personne méconnaît Allah, Sa religion et la distinction entre ce qu’Il agrée et ce qu’Il réprouve. L’état (ḥâl) fait partie de ce monde : il en va de lui comme du pouvoir et de la richesse. Si ces dons aident leur détenteur à obéir à Allah, à rechercher Son agrément et à exécuter Ses ordres, ils le hisseront au rang des rois justes et vertueux ; sinon, ils seront pour lui un fardeau, l’éloigneront d’Allah et l’assimileront aux rois tyrans et aux riches pervers.

Section
Ayant saisi cela, le serviteur ne réalise véritablement « C’est Toi que nous adorons » qu’en s’appuyant sur deux grands principes :

  1. la conformité au Messager — que la paix et la bénédiction soient sur lui ;
  2. la sincérité envers le Maître adoré. Voilà la pleine réalisation de « C’est Toi que nous adorons ».

Les gens se répartissent, au regard de ces deux principes, en quatre catégories :

  1. Ceux qui allient sincérité envers le Maître et conformité. Ce sont, à proprement parler, les gens de « C’est Toi que nous adorons » : toutes leurs actions sont pour Allah, leurs paroles pour Allah, leurs dons pour Allah, leurs abstentions pour Allah, et leur amour
عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ أي كافيه. والحسب: الكافي. فإن كان مع هذا من أهل التقوى كانت له العاقبة الحميدة، وإن لم يكن من أهل التقوى فهو: القسم الرابع: وهو من شهد تفرد الله بالنفع والضرر، وأنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، ولم يدر مع ما يحبه ويرضاه، فتوكل عليه، واستعان به على حظوظه وشهواته وأغراضه، وطلبها منه، وأنزلها به فقضيت له، وأسعف بها، ولكن لا عاقبة له، سواء كانت أموالا أو رئاسة أو جاها عند الخلق أو أحوالا، من كشف وتأثير وقوة وتمكين. فإنها من جنس الملك الظاهر، والأموال لا تستلزم الإسلام، فضلا عن الولاية والقرب من الله. فإن الملك والجاه والمال والحال معطاة للبر والفاجر، والمؤمن والكافر. فمن استدل بشيء من ذلك على محبة الله لمن آتاه إياه ورضاه عنه، وأنه من أوليائه المقربين. فهو من أجهل الجاهلين، وأبعدهم معرفة بالله ودينه، والتمييز بين ما يحبه ويرضاه ويكرهه ويسخطه، فالحال من الدنيا. فهو كالملك والمال، إن أعان صاحبه على طاعة الله ومرضاته، وتنفيذ أوامره، ألحقه بالملوك العادلين البررة، وإلا فهو وبال على صاحبه ومبعد له عن الله، وملحق له بالملوك الظلمة، والأغنياء الفجرة. فصل إذا عرف هذا: فلا يكون العبد متحققا بإياك نعبد إلا بأصلين عظيمين. أحدهما: متابعة الرسول ﷺ. والثاني: الإخلاص للمعبود. فهذا تحقيق «إياك نعبد» . والناس منقسمون بحسب هذين الأصلين أيضا إلى أربعة أقسام: أحدها: أهل الإخلاص للمعبود والمتابعة. وهم أهل «إياك نعبد» حقيقة، فأعمالهم كلها لله وأقوالهم لله، وعطاؤهم لله، ومنعهم لله، وحبهم

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