les matrices afin d’en faire sortir les fœtus, et Il déchire les ténèbres pour laisser poindre l’aurore. L’aube qui s’ouvre sur la nuit est, pour cette raison, appelée falaq (fente) ou farq (séparation) ; on dit même : « Il est plus blanc que la fissure de l’aurore et son éclat. »
De même qu’il existe, dans la création, des phénomènes de falaq et de farq, tout l’ordre divin est un furqân – un critère qui tranche entre la vérité et l’erreur. Par lui, Il dissipe les ténèbres du faux par la lumière du vrai, tout comme Il fait disparaître l’obscurité de la nuit par l’aurore. Voilà pourquoi Il a nommé Son Livre « le Furqân » (le Discernement) et qualifié Sa victoire de furqân, car elle opère la distinction entre Ses alliés et Ses ennemis. Ainsi encore, lorsqu’Il fendit la mer pour Moïse, Il appela cela un falaq.
Se manifeste ainsi la sagesse de l’imploration : « au Seigneur du falaq », dans tous ces contextes. Par là apparaissent le caractère miraculeux du Coran, sa grandeur et sa majesté, ainsi que l’incapacité des créatures à en mesurer la valeur ; il est bel et bien une Révélation émanant d’un Sage, Digne de louange.
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Troisième mal : le mal des « soufflantes dans les nœuds ».
Il s’agit du mal de la sorcellerie. Les « soufflantes dans les nœuds » sont ces magiciennes qui nouent des fils et soufflent (nafth) sur chaque nœud jusqu’à ce que le sortilège désiré se scelle. Le nafth consiste à souffler en projetant un peu de salive ; il est moindre qu’un crachat (tafl) et se situe entre le simple souffle et l’expectoration.
Le nafth est donc l’acte du sorcier : lorsqu’il emplit son âme de la malveillance qu’il veut infliger à la victime et qu’il sollicite l’appui des esprits pernicieux, il souffle sur ces nœuds un souffle mêlé de salive. De son âme impure émane alors un souffle chargé de mal et de nuisance, qui se combine à la salive qui le véhicule. Lui-même, conjointement à l’esprit démoniaque, concourt ainsi à nuire à l’ensorcelé, et la sorcellerie atteint ce dernier par la permission divine de type cosmique et décrétive, non par Sa permission légale et normative.
On pourrait objecter : « La sorcellerie provient aussi bien des hommes que des femmes ; pourquoi donc la demande de protection vise-t-elle seulement les femmes, et non les hommes ? »
La réponse est que cette formulation se rapporte à la circonstance précise de l’événement : ce sont les filles de Labid