Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

Ensuite, l’ensemble de la communauté tout entière tient qu’il n’est permis à personne de dire : « J’ai adoré le nom de mon Seigneur », « Je me suis prosterné pour le nom de mon Seigneur », « Je me suis incliné pour le nom de mon Seigneur », ou encore : « Ô nom de mon Seigneur, fais-moi miséricorde ». Cela prouve que les actes cultuels s’attachent au Référent (al-musammâ), non au nom en tant que vocable.

S’agissant maintenant de la mention du « nom » dans les ordres d’évocation (dhikr — le rappel) et de glorification (tasbîḥ), on a répondu que la vénération et la proclamation de pureté dues à Celui qui est exalté peuvent, par extension, être reportées sur ce qui lui est cause ou rattaché ; c’est ainsi qu’on dit : « Paix sur la Noble Présence », « la Porte élevée », « l’auguste Assemblée », et expressions analogues. Or cette réponse ne saurait convaincre pour deux raisons.

Premièrement, le Messager — paix et bénédictions sur lui — n’a pas compris les versets en ce sens ; il a simplement dit : « Subḥāna rabbī — Gloire à mon Seigneur », sans faire le détour que vous invoquez.

Deuxièmement, votre explication impliquerait qu’on applique aussi au nom le takbîr (« Allah est plus grand »), le taḥmîd (« Louange à Allah »), le tahlîl (« Il n’est de dieu qu’Allah ») et tout ce que l’on applique au Référent ; il faudrait donc dire : « Louange au nom d’Allah », « Il n’est de dieu que le nom d’Allah », et ainsi de suite — formulation qu’aucun être humain n’a jamais employée.

La réponse correcte est plutôt que le dhikr véritable a pour siège le cœur, puisqu’il s’oppose à l’oubli, et que le tasbîḥ n’est qu’une forme de dhikr. Si l’ordre divin s’était limité à ces deux termes, on n’aurait visé que cette dimension intérieure, sans la prononciation de la langue. Or Allah — exalté soit-Il — veut des serviteurs qu’ils unissent les deux, et Il n’agrée ni la foi ni l’adhésion à l’islam si elles ne les associent pas.

Dès lors, le sens des deux versets est : « Glorifie ton Seigneur par ton cœur et ta langue » et « Évoque ton Seigneur par ton cœur et ta langue ». Le mot « nom » a été inséré pour signaler cet enseignement, afin que le dhikr et le tasbîḥ ne soient jamais dépourvus d’expression verbale ; en effet, le rappel du cœur porte sur le Référent désigné par le nom, et rien d’autre, tandis que le rappel prononcé unit le mot à ce qu’il désigne, car le vocable n’est pas voulu pour lui-même. Que nul donc n’imagine que le simple mot, isolé de son sens, est celui qui prononce la glorification.

Mon maître Abû al-ʿAbbâs Ibn Taymiyya — qu’Allah sanctifie son âme — a exprimé cette idée en ces termes :

ثم إن الأمة كلهم لا يجوز أحد منهم أن يقول: عبدت اسم ربي، ولا سجدت لاسم ربي، ولا ركعت لاسم ربي، ولا اسم ربي ارحمني. وهذا يدل على أن الأشياء متعلقة بالمسمى، لا بالاسم. وأما الجواب عن تعلق الذكر والتسبيح المأمور به ب «اسم» فقد قيل فيه: إن التعظيم والتنزيه إذا وجب للمعظم قد تعظم ما هو من سببه، ومتعلق به، كما يقال: سلام على الحضرة العالية، والباب السامي، والمجلس الكريم. ونحوه. وهذا جواب غير مرض لوجهين. أحدهما: أن الرسول ﷺ لم يفهم هذا المعنى، وإنما قال «سبحان ربي» فلم يعرج على ما ذكرتموه. الثاني: أنه يلزمه أن يطلق على الاسم التكبير والتحميد والتهليل، وسائر ما يطلق على المسمى، فيقال: الحمد لاسم الله. ولا إله إلا اسم الله، ونحوه. وهذا مما لم يقله أحد. بل الجواب الصحيح: أن الذكر الحقيقي حله القلب، لأنه ضد النسيان. والتسبيح نوع من الذكر. فلو أطلق الذكر والتسبيح لما فهم منه إلا ذلك، دون اللفظ باللسان. والله تعالى أراد من عباده الأمرين جميعا، ولم يقبل الإيمان وعقد الإسلام إلا باقترانهما واجتماعهما. فصار معنى الآيتين: سبح ربك بقلبك ولسانك. واذكر ربك بقلبك ولسانك. فأقحم الاسم تنبيها على هذا المعنى. حتى لا يخلو الذكر والتسبيح من اللفظ باللسان: لأن ذكر القلب متعلقه المسمى المدلول عليه بالاسم، دون ما سواه. والذكر باللسان: متعلقه اللفظ مع مدلوله. لأن اللفظ لا يراد لنفسه. فلا يتوهم أحد أن اللفظ هو المسبح، دون ما يدل عليه من المعنى. وعبر لي شيخنا أبو العباس ابن تيمية قدس الله روحه عن هذا المعنى

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