Allah – exalté soit-Il – a loué la firāsah (la clairvoyance intuitive) et ceux qui la possèdent en plusieurs passages de Son Livre ; le verset cité en est un exemple.

Quant aux mutawassimūn, ce sont précisément les personnes douées de firāsah qui se fient à la simā, c’est-à-dire aux signes distinctifs.

On dit : « tawassamtu fīka kadha », c’est-à-dire : « je l’ai deviné chez toi par perspicacité ». Le terme paraît tiré de simā, forme fiʿlāʾ du mot simah, « signe ».

Allah dit encore – 47 : 30 : « Et si Nous l’avions voulu, Nous te les aurions montrés ; tu les aurais reconnus à leur signe distinctif. »

Et – 2 : 273 : « L’ignorant les croirait riches tant ils s’abstiennent de demander ; tu les reconnais à leur signe distinctif. »

Dans le recueil d’at-Tirmidhî, il est rapporté – version remontant au Prophète : « Craignez la firāsah du croyant, car il voit à la lumière d’Allah. » 1 Puis il récita : « Il y a en cela des signes pour les clairvoyants. »

Dans Madārij as-Sālikīn il est dit :
– Mujāhid (m. 104 H) : « Les mutawassimūn sont les gens de firāsah. »
– Ibn ʿAbbās (d. 68 H) : « Ce sont les observateurs. »
– Qatādah : « Les reconnaissants (ceux qui admettent la vérité). »
– Muqātil : « Les méditatifs. »

Ces propos ne sont nullement contradictoires ; en effet, quiconque contemple les vestiges des cités des négateurs et ce qu’il est advenu d’eux acquiert inévitablement sagacité, leçon et réflexion.

Allah a dit au sujet des hypocrites : « Et si Nous l’avions voulu, Nous te les aurions montrés et tu les aurais reconnus à leur signe distinctif ; et tu les reconnaîtras certes au détour de leurs paroles. » La première phrase relève de la firāsah du regard, la seconde de la firāsah de l’ouïe.

J’ai entendu Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah (m. 728 H) dire : « Allah a subordonné le fait de les reconnaître par la vue à Sa volonté, tandis qu’Il n’a pas conditionné leur identification au détour de leurs propos ; Il en a fait une information catégorique, renforcée par un serment, lorsqu’Il dit : “Tu les reconnaîtras certes au détour de leurs paroles.” Il s’agit là de l’allusion du discours, de sa connotation et de son intention cachée. »

Le laḥn (tournure ou inflexion du discours) se divise en deux catégories : l’une correcte, l’autre erronée.

Le laḥn correct comprend lui-même deux types, dont le premier est la sagacité.

Ainsi, le Prophète ﷺ dit à deux plaideurs : « Il se peut que l’un de vous soit plus alḥan (plus habile dans l’art de plaider) que l’autre. »