Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

que contestera celui qui n’a pas saisi le caractère nécessaire de ces implications ni compris la réalité de la vie avec tout ce qu’elle entraîne ; il en va de même pour l’ensemble de Ses attributs. De fait, le Nom « al-ʿAẓîm » (le Très-Grand) comporte des implications que rejette celui qui ne connaît pas la grandeur d’Allah ni ce qu’elle suppose. Il en est ainsi du Nom « al-ʿAlî » (le Très-Élevé), du Nom « al-Ḥakîm » (le Sage) et de tous Ses autres Noms.

L’une des exigences du Nom « al-ʿAlî » est l’exaltation absolue, sous tous les rapports : Il possède la plus haute élévation à tous égards – élévation de rang, élévation de domination et élévation d’Essence. Quiconque nie l’élévation d’Essence nie donc ce qu’implique Son Nom « al-ʿAlî ».

De même, Son Nom « adh-Dhâhir » (l’Apparent) implique que rien ne se trouve au-dessus de Lui, conformément au hadith authentique rapporté du Prophète ﷺ : « Tu es l’Apparent, rien n’est au-dessus de Toi. » En vérité, Il est, exalté soit-Il, au-dessus de toute chose ; celui qui rejette Sa transcendance rejette donc l’exigence de Son Nom « adh-Dhâhir ». Il ne convient pas de réduire ce Nom à la simple idée d’être situé plus haut, comme on dit : « l’or est au-dessus de l’argent » ou « la gemme est au-dessus du verre », car cette forme de supériorité n’implique pas nécessairement l’apparition ; il se peut même que ce qui est plus bas soit plus apparent que ce qui le surplombe. Pas davantage ne faut-il limiter ce Nom à la seule manifestation de la domination et de la victoire, même si, certes, Il se manifeste par Sa domination et Sa victoire ; il est mis en parallèle avec le Nom « al-Bâṭin » (l’Intime), « Celui qui n’est voilé par rien », de même que le Nom « al-Awwal » (le Premier), « Celui qui n’a rien avant Lui », est mis en parallèle avec le Nom « al-Âkhir » (le Dernier), « Celui qui n’a rien après Lui ».

Il en est de même pour le Nom « al-Ḥakîm » : il requiert la reconnaissance de finalités louables et voulues dans Ses actes, du fait qu’Il place chaque chose à sa juste place et qu’Il les réalise sous les formes les plus parfaites. Le nier revient à nier ce Nom et ses implications. Il en va ainsi de l’ensemble de Ses Noms sublimes.

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Une fois ces deux principes établis, il apparaît que le Nom « Allah » renvoie à l’ensemble des Noms sublimes et des attributs suprêmes selon les trois modes d’indication : il désigne en effet Sa divinité, laquelle implique l’affirmation pour Lui de tous les attributs de la divinité, tout en excluant leurs contraires. Or, les attributs de la divinité sont des attributs de perfection, exempts de toute ressemblance, de tout équivalent, ainsi que de tout défaut ou insuffisance

ينكره من لم يعرف لزوم ذلك، ولا عرف حقيقة الحياة ولوازمها، وكذلك سائر صفاته. فإن اسم «العظيم» له لوازم ينكرها من لم يعرف عظمة الله ولوازمها. وكذلك اسم «العلي» واسم «الحكيم» وسائر أسمائه. فإن من لوازم اسم «العلي» العلو المطلق، بكل اعتبار. فله العلو المطلق من جميع الوجوه: علو القدر، وعلو القهر، وعلو الذات. فمن جحد علو الذات فقد جحد لوازم اسمه «العلي» . وكذلك اسمه «الظاهر» من لوازمه: ألا يكون فوقه شيء، كما في الصحيح عن النبي ﷺ: «وأنت الظاهر، فليس فوقك شيء» بل هو سبحانه فوق كل شيء، فمن جحد فوقيته سبحانه فقد جحد لوازم اسمه «الظاهر» ولا يصح أن يكون الظاهر هو من له فوقية فقط، كما يقال: الذهب فوق الفضة، والجوهر فوق الزجاج. لأن هذه الفوقية لا تتعلق بالظهور، بل قد يكون المفوّق أظهر من الفائق فيها. ولا يصح أن يكون ظهور القهر والغلبة فقط، وإن كان سبحانه ظاهرا بالقهر والغلبة، لمقابلة الاسم ب «الباطن» . وهو الذي ليس دونه شيء، كما قابل «الأول» الذي ليس قبله شيء، ب «الآخر» الذي ليس بعده شيء. وكذلك اسم «الحكيم» من لوازمه ثبوت الغايات المحمودة المقصودة له بأفعاله ووضعه الأشياء في مواضعها، وإيقاعها على أحسن الوجوه. فإنكار ذلك إنكار لهذا الإسم ولوازمه. وكذلك سائر أسمائه الحسنى. فصل إذا تقرر هذان الأصلان: فاسم «الله» دال على جميع الأسماء الحسنى، والصفات العليا بالدلالات الثلاث، فإنه دال على إلهيته المتضمنة لثبوت صفات الإلهية له، مع نفي أضدادها عنه. وصفات الإلهية: هي صفات الكمال المنزهة عن التشبيه والمثال، وعن العيوب والنقائص

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