à la fois pour l’agent et pour l’acte prescrit.
Médite donc cette subtilité : lorsque tu dis : « Udhkur rabbaka taḍarruʿan » (rappelle ton Seigneur dans l’humilité), tu entends en réalité deux choses : « rappelle-Le en te rendant humble devant Lui » et « rappelle-Le par un rappel empreint d’humilité ». Tu vises ainsi les deux sens simultanément.
De même, quand tu dis : « Udʿuhu ṭamaʿan » (invoque-Le dans l’espoir), c’est-à-dire : « adresse-Lui une invocation inspirée par l’espoir » et « invoque-Le en espérant Sa faveur ». Il en va pareillement si tu dis : « Udʿuhu raghbatan wa rahbatan » (invoque-Le par désir et par crainte), selon la parole du Très-Haut (21:90) : « Ils rivalisaient dans les bonnes œuvres et Nous invoquaient avec désir et crainte », c’est-à-dire : « invoque-Le d’une invocation accompagnée de désir et de crainte ».
Examine attentivement ce point : tu constateras qu’il en est bien ainsi. Le nom verbal y sert à qualifier l’acte ordonné par cette caractéristique tout en liant l’agent à celle-ci, comme l’état se rapporte à celui qui le porte.
Une preuve en est que ce type d’expression peut parfaitement répondre à la question « comment ? ». Si l’on demande : « Comment dois-je L’invoquer ? », on répondra : « taḍarruʿan wa khufyatan » (avec humilité et en secret). Tu verras que « comment ? » réclame cette réponse plus naturellement que « pourquoi ? ». Si ces termes étaient un complément de but, ils répondraient à « pourquoi ? », ce qui ne conviendrait pas ici, car le sens n’y renvoie pas. On peut certes demander : « Pourquoi L’invoquerais-je ? » et répondre : « taḍarruʿan wa khufyatan » ; cela reste clair, mais l’expression ne fonctionne pas comme un simple maṣdar déterminant la nature de l’acte sans impliquer l’agent, puisqu’elle cadre très bien avec la question « comment ? ».
En somme, le recours au nom verbal dans ce contexte n’exclut nullement la valeur de complément circonstanciel ; au contraire, exprimer la ḥāl sous la forme d’un maṣdar joint l’effet du nom verbal à l’apport supplémentaire du complément circonstanciel. Le sens en ressort plus complet, sans la moindre contradiction entre les deux. Allah sait mieux.
Section
La parole d’Allah (7:56) : « La miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants. »
Elle souligne clairement que l’exécution de cet ordre constitue l’excellence (iḥsân) exigée de vous, tandis que ce que vous recherchez auprès d’Allah est Sa miséricorde, laquelle est proche de ceux qui se comportent avec excellence : ceux qui ont accompli ce qu’on leur a ordonné, L’invoquant dans la crainte et l’espoir. Ainsi, la proximité de ce que vous visez – la miséricorde – est à la mesure de