et de la terre, ô Possesseur de majesté et de munificence, ô Vivant, ô Subsistant. » Le Prophète ﷺ déclara alors : « Il vient d’implorer Allah par Son Nom suprême. » «1»

Il s’agit donc d’un recours à Dieu par Ses noms et par Ses attributs.

Or la Fâtiḥa réunit ces deux voies : d’une part la louange, les éloges et la glorification adressés à Allah, d’autre part l’affirmation de notre servitude et de Son unicité. Vient ensuite la demande la plus haute et la plus sûre des aspirations – la guidée –, formulée après ces deux introductions. Celui qui Le prie de cette manière mérite d’être exaucé.

Il en va de même pour la supplication que le Prophète ﷺ répétait lorsqu’il se levait pour la prière nocturne. Al-Bukhârî la rapporte dans son Ṣaḥîḥ, d’après Ibn ʿAbbâs :

« Ô Allah, à Toi la louange ; Tu es la lumière des cieux et de la terre et de tout ce qu’ils contiennent. À Toi la louange ; Tu es le Mainteneur des cieux et de la terre et de tout ce qu’ils contiennent. À Toi la louange ; Tu es la Vérité, Ta promesse est vérité, la rencontre avec Toi est vérité, le Paradis est vérité, l’Enfer est vérité, les prophètes sont vérité, l’Heure est vérité, et Muḥammad est vérité. Ô Allah, c’est à Toi que je me suis soumis, en Toi que je crois, à Toi que je me remets, vers Toi que je reviens repentant, par Toi que je débats, et vers Toi que je renvoie le jugement. Pardonne-moi donc mes péchés passés et futurs, ceux que j’ai dissimulés et ceux que j’ai divulgués. Tu es mon Dieu ; point de divinité en dehors de Toi. » «2»

On y voit le recours à Allah par Sa louange, Ses éloges et la servitude qui Lui est vouée, avant de Lui demander le pardon.

Section

Sur le fait que cette sourate renferme les trois formes d’unicité (tawḥîd) auxquelles tous les messagers – que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur eux – ont appelé.

L’unicité se divise en deux volets : l’un relève de la connaissance et de la croyance, l’autre de la volonté et de l’intention. Le premier est appelé tawḥîd de la connaissance et de la croyance (tawḥîd ʿilmī) ; le second, tawḥîd de l’intention et de la volonté (tawḥîd qaṣdī irādī). On qualifie le premier ainsi parce qu’il porte sur les informations révélées et la science, et le second parce qu’il touche à l’intention et à la volonté. Or ce dernier se subdivise encore en deux : l’unicité dans la seigneurie (rubûbiyya) et l’unicité dans la divinité (ulûhiyya). On aboutit ainsi à trois catégories.