Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

[4 : 113] « Et n’eussent été la grâce d’Allah sur toi et Sa miséricorde, une faction d’entre eux aurait résolu de t’égarer ; mais ils n’égarent que leurs propres personnes et ne pourront jamais te nuire en rien. Allah a fait descendre sur toi le Livre et la ḥikma (la sagesse) ; Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas, et la grâce d’Allah sur toi est immense. »

Le Très-Haut dit encore (2 : 269) : « Il accorde la ḥikma à qui Il veut ; or celui à qui la ḥikma est accordée a reçu un bien considérable. » À propos de Jésus — paix sur lui —, Il déclare (3 : 48) : « Il lui enseignera le Livre, la ḥikma, la Tora et l’Évangile. »

Dans le Livre d’Allah, la ḥikma se présente sous deux formes : soit elle est mentionnée seule, soit elle est associée au Livre. Lorsqu’elle apparaît isolément, on l’a interprétée tantôt comme la prophétie, tantôt comme la science du Coran. Ibn ʿAbbâs a dit : « C’est la science du Coran : ce qui abroge et ce qui est abrogé, ses versets explicites et ses versets ambigus, ses premières et ses dernières révélations, ce qui est licite et ce qui est illicite, ainsi que ses paraboles. » Al-Ḍaḥḥâk a déclaré : « Il s’agit du Coran et de la compréhension qu’on en a. » Mujâhid a dit : « C’est le Coran, la connaissance et la compréhension » ; dans une autre version, il précise : « C’est atteindre juste dans la parole et dans l’action. » Al-Nakhaʿî a affirmé : « C’est la compréhension des choses et de leur sens. » Al-Ḥasan a dit : « C’est la piété scrupuleuse dans la religion d’Allah », comme s’il l’expliquait par son fruit et ce qu’elle requiert.

Quant à la ḥikma mentionnée conjointement avec le Livre, il s’agit de la sunna ; telle est la position d’al-Shâfiʿî et d’autres imâms. D’aucuns ont dit : « C’est le jugement émanant de la révélation », mais l’identification à la sunna est plus large et plus répandue.

La meilleure définition de la ḥikma est celle avancée par Mujâhid et Mâlik : connaître la vérité et s’y conformer, viser juste dans la parole et dans l’action. Or cela n’est possible qu’en comprenant le Coran, en acquérant la science des prescriptions de l’islam et des réalités de la foi.

[سورة النساء (٤) : آية ١١٣] وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَما يُضِلُّونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَما يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ ما لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً (١١٣) وقال تعالى: ٢: ٢٦٩ يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وقال عن المسيح ﵇: ٣: ٤٨ وَيُعَلِّمُهُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ. الحكمة في كتاب الله نوعان: مفردة، ومقترنة بالكتاب. فالمفردة فسرت بالنبوة، وفسرت بعلم القرآن. قال ابن عباس: هي علم القرآن ناسخه ومنسوخة، ومحكمة ومتشابهة، ومقدمه ومؤخره، وحلاله وحرامه، وأمثاله، وقال الضحاك: هي القرآن والفهم فيه. وقال مجاهد: هي القرآن، والعلم والفقه، وفي رواية أخرى عنه: هي الإصابة في القول والفعل. وقال النخعي: هي معاني الأشياء وفهمها. وقال الحسن: الورع في دين الله، كأنه فسرها بثمرتها ومقتضاها. وأما الحكمة المقرونة بالكتاب فهي السنة. كذلك قال الشافعي وغيره من الأئمة. وقيل: هي القضاء بالوحي، وتفسيرها بالسنة أعم وأشهر. وأحسن ما قيل في الحكمة قول مجاهد ومالك: أنها معرفة الحق والعمل به، والإصابة في القول والعمل. وهذا لا يكون إلا بفهم القرآن والفقه في شرائع الإسلام، وحقائق الإيمان.

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