Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

La première de ces étapes est constituée par la science, la connaissance et la certitude quant à la véracité et à la réalité de l’objet du témoignage.

La seconde consiste à en parler et à l’énoncer. Même si nul autre n’en a connaissance, l’homme peut le formuler intérieurement, se le rappeler, le prononcer ou l’écrire.

La troisième est d’en informer autrui, de lui en communiquer le contenu et de le lui expliquer.

La quatrième enfin est de contraindre l’intéressé à se conformer à ce contenu et de le lui prescrire.

Ainsi, le témoignage qu’Allah – exalté soit-Il – porte à Sa propre unicité et à l’instauration de l’équité englobe ces quatre degrés : Sa science parfaite, Son énoncé, l’information qu’Il en donne à Ses créatures et l’ordre impératif qu’Il leur adresse de s’y soumettre.

Quant au degré de la science, il est nécessairement inclus dans tout témoignage véridique ; autrement, le témoin témoignerait de ce qu’il ne sait pas. Allah – Très-Haut – dit (43 : 86) : « …ils témoignent de la vérité tout en sachant. »

Le Prophète ﷺ déclara : « C’est sur une chose semblable que tu dois témoigner », en désignant le soleil.

S’agissant du degré de la parole et de l’information : quiconque parle d’une chose et en informe témoigne déjà de celle-ci, même s’il ne prononce pas explicitement la formule du témoignage. Allah – le Très-Haut – dit (6 : 150) : « Dis : “Amenez vos témoins qui attestent qu’Allah a interdit cela.” S’ils témoignent, n’atteste pas avec eux. » Et Il dit (43 : 19) : « Ils firent des anges, serviteurs du Tout Miséricordieux, des femelles. Ont-ils assisté à leur création ? Leur témoignage sera inscrit et ils seront interrogés. » Il qualifie donc leurs propos de « témoignage », bien qu’ils n’aient pas articulé la formule ni déposé devant d’autres.

Le Prophète ﷺ a dit : « Le faux témoignage équivaut à l’association à Allah. » (1)

Le faux témoignage, c’est la parole mensongère, comme Allah – Très-Haut – l’a ordonné (22 : 31) : « …Écartez-vous des paroles mensongères, voués exclusivement à Allah sans rien Lui associer. » À propos de ce verset, le Messager d’Allah ﷺ déclara : « Le faux témoignage équivaut à l’association à Allah. »

Ainsi, Allah – Très-Haut – a qualifié la parole mensongère de « témoignage » et a nommé « témoignage » l’aveu du serviteur contre lui-même, lorsqu’Il dit :

(1) Rapporté par at-Tirmidhi d’après Khuraym ibn Fatik, avec la formulation : « Le faux témoignage a été mis sur un pied d’égalité avec le shirk (l’associationnisme) », hadith n° 2300.
فأول مراتبها: علم ومعرفة، واعتقاد لصحة المشهود به وثبوته. وثانيها: تكلمه بذلك ونطقه به. وإن لم يعلم به غيره، بل يتكلم هو به مع نفسه، ويذكرها وينطق بها، أو يكتبها. وثالثها: أن يعلم غيره بما شهد به، وبخبره به، ويبينه له. ورابعها: أن يلزمه بمضمونها، ويأمره به. فشهادة الله سبحانه لنفسه بالوحدانية، والقيام بالقسط: تضمنت هذه المراتب الأربع: علم الله سبحانه بذلك، وتكلمه به، وإعلامه، وإخباره خلقه به، وأمرهم وإلزامهم به. أما مرتبة العلم: فإن الشهادة بالحق تتضمنها ضرورة، وإلا كان الشاهد شاهدا بما لا علم له به. قال الله تعالى: ٤٣: ٨٦ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ وقال النبي ﷺ: «على مثلها فاشهد» وأشار إلى الشمس. وأما مرتبة التكلم والخبر: فمن تكلم بشيء وأخبر به فقد شهد به. وإن لم يتلفظ بالشهادة. قال تعالى: ٦: ١٥٠ قُلْ هَلُمَّ شُهَداءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هذا. فَإِنْ شَهِدُوا فَلا تَشْهَدْ مَعَهُمْ وقال تعالى: ٤٣: ١٩ وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً، أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ؟ سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ وَيُسْئَلُونَ فجعل ذلك منهم شهادة، وإن لم يتلفظوا بلفظ الشهادة، ولم يؤدوها عند غيرهم. قال النبي ﷺ: «عدلت شهادة الزور الإشراك بالله» «١» وشهادة الزور: هي قول الزور، كما قال تعالى: ٢٢: ٣١ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ: حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ وعند هذه الآية قال رسول الله ﷺ: «عدلت شهادة الزور الإشراك بالله» فسمى قول الزور شهادة. وسمى الله تعالى إقرار العبد على نفسه شهادة، قال تعالى:
(١) أخرجه الترمذي عن خريم بن فاتك بلفظ: عدلت شهادة الزور بالشرك.. برقم ٢٣٠٠.

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