Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

vers les hauteurs : elle élève celui qui l’emprunte jusqu’au Très-Sublime, tandis que la voie de l’égarement s’enfonce vers le bas, précipitant son adepte dans l’abîme des plus bas degrés.

Quant à la parole d’Allah – 15 : 41 : « Il déclara : “Voici un chemin, qui mène vers Moi, parfaitement droit.” », une troisième interprétation a été avancée. Al-Kisâʾî considère qu’il s’agit d’une menace et d’un avertissement, à l’image de 89 : 14 : « Ton Seigneur est assurément aux aguets. » De même, on dit : « Ta route passe sur moi, ton passage est sur moi », pour prévenir quelqu’un qu’il ne nous échappera pas et ne pourra nous mettre en échec. Or le contexte écarte cette lecture et ne la supporte aucunement pour qui le médite. Cette parole répond en effet à Iblîs lorsqu’il déclara – 15 : 39 : « Je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs parmi eux qui sont doués d’ikhlâṣ (sincérité). » Autrement dit, il n’a ni voie ni accès pour les égarer. Allah – exalté soit-Il – confirma cette vérité de la façon la plus catégorique et informa que l’ikhlâṣ est un sentier droit qui relève de Lui. Par conséquent, tu n’as aucun pouvoir sur Mes serviteurs qui suivent ce sentier, car c’est un sentier qui mène vers Moi. Iblîs n’a pas d’accès à ce chemin, ni même la possibilité d’en frôler l’enceinte : il est jalousement gardé par Allah, et l’ennemi de Dieu n’atteindra jamais ceux qui l’empruntent.

Que l’homme éclairé médite donc attentivement ce passage, qu’il examine ce sens et le compare aux deux autres interprétations pour voir laquelle convient le mieux aux deux versets et répond le plus fidèlement à l’intention du Coran et aux paroles des Anciens.

Quant à la comparaison qu’al-Kisâʾî fait avec « Ton Seigneur est assurément aux aguets », la différence entre les deux expressions, tant dans le contexte que dans la portée, saute aux yeux. Médite-la : jamais on ne formule une menace en disant : « Voici un sentier droit sur moi » à l’adresse de celui qui ne l’emprunte pas. La voie de l’homme menacé n’est pas droite ; il n’est donc pas menacé par le droit sentier d’Allah, et la voie qu’il suit n’est pas droite auprès d’Allah. Cette interprétation ne tient donc absolument pas.

D’autres ont expliqué le verset par l’obligation, c’est-à-dire : « Il m’incombe d’en exposer la rectitude et d’y guider. » Le sens, en soi, est correct, mais qu’il soit celui que vise ici le verset demeure discutable : l’ellipse est faite là où rien n’invite à la percevoir, et la tournure n’est pas consacrée, de sorte qu’une fois l’élément omis, plus rien n’indique qu’il devait être présent. Il n’en va pas de même quand le régent d’un complément circonstanciel employé comme attribut est élidé : cette suppression est habituelle et reconnue, au point qu’on ne le mentionne même pas.

علوا صاعدة بصاحبها إلى العلي الكبير، وطريق الضلال تأخذ سفلا، هاوية بسالكها في أسفل سافلين. وفي قوله تعالى: ١٥: ٤١ قالَ: هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ قول ثالث. وهو قول الكسائي: إنه على التهديد والوعيد نظير قوله: ٨٩: ١٤ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ كما يقال: طريقك علي، وممرك علي، لمن تريد إعلامه بأنه غير فائت لك، ولا معجز. والسياق يأبى هذا، ولا يناسبه لمن تأمله. فإنه قاله مجيبا لإبليس الذي قال: ١٥: ٣٩ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ فإنه لا سبيل لي إلى إغوائهم، ولا طريق لي عليهم. فقرر الله ﷿ ذلك أتم التقرير. وأخبر أن الإخلاص صراط عليه مستقيم. فلا سلطان لك على عبادي الذين هم على هذا الصراط، لأنه صراط علي. ولا سبيل لإبليس إلى هذا الصراط، ولا الحوم حول ساحته، فإنه محروس محفوظ بالله. فلا يصل عدو الله إلى أهله. فليتأمل العارف هذا الموضع حق التأمل، ولينظر إلى هذا المعنى ويوازن بينه وبين القولين الآخرين، أيهما أليق بالآيتين، وأقرب إلى مقصود القرآن وأقوال السلف. وأما تشبيه الكسائي له بقوله: إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ فلا يخفى الفرق بينهما سياقا ودلالة. فتأمله، ولا يقال في التهديد: هذا طريق مستقيم علي، لمن لا يسلكه. وليست سبيل المهدّد مستقيمة. فهو غير مهدد بصراط الله المستقيم وسبيله التي هو عليها ليست مستقيمة على الله فلا يستقيم هذا القول البتة. وأما من فسره بالوجوب، أي عليّ بيان استقامته والدلالة عليه. فالمعنى صحيح. لكن في كونه هو المراد بالآية نظر. لأنه حذف في غير موضع الدلالة. ولم يؤلف الحذف المذكور، ليكون مدلولا عليه إذا حذف. بخلاف عامل الظرف إذا وقع صفة. فإنه حذف مألوف معروف. حتى إنه لا يذكر

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