Quant à la fente du ciel, au déplacement des montagnes, à l’embrasement des mers, à l’enroulement du soleil et de la lune, et à tout ce qui implique la transformation des parties de cet univers d’un état à un autre, rien, dans tout cela, n’indique que l’univers entier serait anéanti au point qu’il ne demeurerait plus rien d’existant en dehors d’Allah — comme le prétendent certains théologiens spéculatifs qui ont hérité cette idée des Jahmites.
En effet, le fondement de la parole de Jahm (ibn Ṣafwān) est d’affirmer qu’Allah n’a pas le pouvoir de réaliser ce qui est infini ; il assigne donc à Son acte un commencement et une fin, Le décrétant inactif de toute éternité passée et future. C’est pourquoi il a soutenu que le Paradis et l’Enfer s’éteindraient, et que toute chose s’éteindrait. Voilà l’une de ses innovations blâmables que les premiers pieux et les Imâms ont réfutée. Il a, de même que d’autres parmi les Muʿtazilites et autres, prétendu que l’univers serait totalement réduit au néant, puis intégralement recréé après son anéantissement complet. Cela contredit le Livre, la Sunna et le consensus des Salaf, comme cela a été exposé en détail ailleurs.
De même, concernant la création des cieux et de la terre, il nous a été rapporté qu’avant cela Son Trône était posé sur l’eau. Nous avons largement traité ces questions et montré ce qu’en rapportent les textes révélés — parfaitement conformes à la raison — à savoir qu’Allah est Créateur de toute chose et que tout ce qui est autre que Lui est créé, précédé par le néant. Mais cela n’implique nullement qu’Il — exalté soit-Il — ait jamais été privé de parole ou d’action subordonnées à Sa volonté ; une telle assertion n’est pas la doctrine des Salaf ni des Imâms de la Sunna. Au contraire, ce qui est authentiquement établi d’eux dit le contraire, comme cela a été détaillé en son lieu.
C’est pourquoi les Jahmites, les Qadariyya et ceux qui les suivent ont parlé de la capacité du Seigneur en des termes très défectueux. Quiconque examine les recherches d’al-Râzî et de ses semblables, menées avec eux au sujet de « l’Omnipotent », y verra des choses étonnantes ; il constatera que chacun d’eux semble dissimuler l’opposé de ce qu’il affiche : il affiche la défense de son opinion tandis que son propre discours atteste son contraire. Et si, malgré la netteté de la prééminence de l’un des deux avis, il ne s’aperçoit pas de cette prééminence, c’est là une ignorance manifeste et grave.