Comment donc peut-on affirmer : « Il ne connaît que les universaux » tout en prétendant, simultanément, qu’Il connaît ce qui procède de Lui ?

C’est précisément sur ce point que les musulmans affirmant les attributs divins L’ont pris à partie ; même ses propres disciples, tel al-Tûsî, le lui ont reproché. Les musulmans ont déclaré que sa parole atteste explicitement la multiplicité des choses connues, alors qu’il ne cesse de fuir la multiplicité. Quant à al-Tûsî, jugeant cette conséquence inévitable, il la rejeta chez Ibn Sînâ et soutint que la science qu’Il a des objets connus est identique à ces objets eux-mêmes, prétendant avoir ainsi résolu la difficulté ; voilà pourtant l’une des assertions les plus corrompues jamais proférées au monde, et la plus éloignée de la raison.

Les hommes ne cessaient déjà de s’étonner — et de se moquer — du propos des philosophes disant que la science est le Savant, ou encore que la science est la puissance : ils confondent ainsi un attribut avec un autre, et l’attribut avec Celui qui le possède. L’invalidité d’une telle thèse est manifeste pour l’intellect, et sa fausseté est d’évidence nécessaire. Vint alors l’un de leurs penseurs tardifs, qui s’enfuit vers une aberration plus grave encore et déclara : « La science n’est autre que les choses connues elles-mêmes. » Je ne connais personne dans le monde qui l’ait devancé dans une telle absurdité, alors même qu’ils se targuent de maîtriser les données rationnelles ! Tel est leur discours à propos du Seigneur des mondes — un discours que nul, sinon l’un des hommes les plus égarés, n’oserait tenir.

S’ils ont tenu de tels propos, ce n’est que pour se soustraire à la multiplicité des attributs et à l’idée de la survenue d’événements en Lui. C’est pourquoi nombre de leurs maîtres — la plupart, en vérité — ainsi qu’un grand nombre de leurs successeurs, tel Abû al-Barakât, les contredirent sur ces deux fondements : ils affirmèrent la réalité des attributs divins et la survenue d’événements en Lui, comme j’ai rapporté leurs paroles. La majorité des philosophes antérieurs à Aristote, en effet, soutenaient la création temporelle des sphères célestes ; mais