Al-ṢafadiyyaIbn Taimiya

comme le rejettent tous les gens doués de raison, lesquels disent : « Le possible ne peut être qu’un être survenu. » En effet, toute réalité possible, susceptible aussi bien d’exister que de ne pas exister, n’est nécessairement qu’une créature contingente, ainsi que cela a été amplement exposé en son lieu.

Dès lors, lorsqu’ils affirment que l’âme subsiste par la subsistance de son objet connu, il n’existe, parmi les objets de connaissance observables, rien qui demeure éternellement sans passer d’un état à un autre ; et, parmi les objets connus dont l’existence est établie par leurs propres démonstrations, il n’en est aucun qui subsiste de toute éternité, sans transformation, hormis Allah — Lui Seul. Quant aux intelligences et aux âmes qu’ils posent, elles n’ont de réalité que dans l’existence mentale, non dans l’existence extérieure. Pour ce qui est des âmes des fils d’Âdam, bien qu’elles perdurent, ce sont des âmes connaissant, qui s’accomplissent et se maintiennent par la permanence de ce qu’elles connaissent.

Le propos est donc qu’elle ne possède aucun objet connu dont la démonstration atteste la subsistance de toute éternité, par la permanence duquel elle subsisterait, hormis Allah, Lui Seul. Et lorsqu’ils disent que l’âme devient un monde intelligible, conforme au monde existant, ce monde-ci n’est stable dans aucun état ; il ne cesse, au contraire, de se transformer d’un état à un autre.

Selon la doctrine véridique, les sphères célestes sont créées et sujettes au changement ; mais selon leur prétention qu’elles seraient éternelles et sans fin, elles ne relèvent pas de l’universel : ce ne sont que des entités déterminées, relevant du domaine des choses sensibles, non de celui des intelligibles universels.

C’est pourquoi, lorsqu’un des leurs — Ibn Sînâ et ses semblables — a soutenu que le Seigneur ne connaît les particuliers que d’une façon universelle, prétendant qu’Il se connaît Lui-même et connaît ce qui procède de Lui, il s’est contredit : car Lui, glorifié soit-Il, est un être déterminé, ce qui procède de Lui est déterminé, les intelligences sont déterminées, non universelles, et les sphères célestes sont déterminées, non universelles.

العقلاء ويقولون الممكن لا يكون إلا محدثا فكل ما كان ممكنا يقبل أن يكون موجودا ويقبل أن يكون معدوما لم يكن إلا حادثا كما قد بسط في موضعه. وحينئذ فإذا قالوا النفس تبقى ببقاء معلومها فليس من المعلومات المشهودة ما هو باق أبدا لا يستحيل من حال إلى حال ولا في المعلومات الموجودة التي يعلمون وجودها بالبرهان عندهم ما هو باق أزلا وأبدا لا يستحيل من حال إلى حال إلا الله وحده وما يثبتونه من العقول والنفوس ليس له حقيقة إلا في الوجود الذهني لا الخارجي وأما نفوس بني آدم وإن كانت باقية فهي العالمة التي تكمل وتبقى ببقاء معلومها. والمقصود أي ليس لها موجود معلوم يعلم بالبرهان بقاؤه أزلا وأبدا ليبقى ببقائه إلا الله وحده وإذا قالوا تصير عالما معقولا مطابقا للعالم الموجود فهذا العالم ليس ثابتا على حال من الأحوال بل هو يستحيل من حال إلى حال. أما على القول الحق فإن الأفلاك مخلوقة ومستحيلة وأما على زعمهم بأنها أزلية أبدية فليست كلية إنما هي أشياء معينة فهي من قبيل الحسيات لا من قبيل المعقولات الكلية ولهذا لما قال من قال منهم كابن سينا ونحوه إن الرب لا يعلم الجزئيات إلا على وجه كلي وقال إنه يعلم نفسه ويعلم ما يصدر عنه صار متناقضا فإنه سبحانه معين وما يصدر عنه معين والعقول معينة لا كلية والأفلاك معينة لا كلية

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