Al-ṢafadiyyaIbn Taimiya

Ils l’ont donc établi en s’appuyant sur les universaux, comme l’a fait Ibn Sînâ dans ses Ishârât, ou encore sur des existants que l’homme ne perçoit pas, non pas parce qu’il serait absolument impossible de les percevoir, mais pour d’autres raisons.

Quant à ce dont les Messagers ont informé concernant l’Invisible, il ne s’agit ni d’un concept abstrait logé dans l’âme, ni d’une réalité extérieure qu’il serait en toute circonstance impossible de sentir ; il s’agit au contraire de choses perceptibles, telles que les anges, les djinns et autres réalités similaires – toutes susceptibles d’être vues et ressenties.

Il en va de même pour ce qu’ils ont annoncé au sujet du Paradis et de l’Enfer : tout cela relève du domaine sensible. De même, le Seigneur – béni, exalté, sanctifié et magnifié soit-Il – peut être vu ; Il sera, en effet, contemplé des regards dans l’Au-delà, sur les plaines du Jugement puis au Paradis, comme l’établissent les textes mutawâtir provenant du Prophète – que la prière et la paix d’Allâh soient sur lui – et comme l’ont unanimement reconnu les pieux prédécesseurs et les imams de la communauté parmi les Compagnons, leurs successeurs bien guidés et les imams des musulmans.

C’est pourquoi les Messagers ont distingué entre les deux catégories : celle du témoignage (ash-shahâda), c’est-à-dire ce que nous percevons actuellement, et celle du mystère (al-ghayb), à savoir ce qui est pour l’heure absent de notre perception. Il s’agit d’une distinction relative à notre état présent : nous sommes témoins de l’un, non de l’autre. Mais lorsque nous mourrons, l’Invisible deviendra Témoignage ; nous verrons alors ce dont les Messagers nous avaient informés et qui, auparavant, nous était caché.

Allâh – Exalté soit-Il – dit :
« Tu étais certes dans l’insouciance au sujet de cela ; Nous avons donc ôté ton voile, et ta vue, aujourd’hui, est perçante. »
(Sourate Qâf, v. 22)

Et Il dit également :
« Si tu les voyais lorsqu’ils seront présentés devant leur Seigneur ! Il dira : “N’est-ce pas là la vérité ?” Ils répondront : “Mais si, par notre Seigneur !” Il dira : “Goûtez donc le châtiment pour avoir mécru.” »
(Sourate al-Anʿâm, v. 30)

بالكليات كما فعله ابن سينا في إشاراته أو بموجودات لا يحسها الإنسان لا لامتناع الإحساس بها مطلقا بل لأسباب أخر. وأما ما أخبرت به الرسل من الغيب فليس هو معقولا مجردا في النفس ولا هو موجود في الخارج لا يحس به بحال بل هو مما يحس به كما أخبرت بالملائكة والجن وغير ذلك وكل ذلك مما يجوز رؤيته والإحساس به. وكذلك ما أخبرت به من الجنة والنار هو مما يحس به وكذلك الرب تبارك وتعالى وتقدس وتعظم تجوز رؤيته بل يرى بالأبصار في الآخرة في عرصات القيامة وفي الجنة كما تواترت بذلك النصوص عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واتفق عليه سلف الأمة وأئمتها من الصحابة والتابعين لهم بإحسان وأئمة المسلمين. ولهذا فرقت الرسل بين هذا وذاك فإن هذا شهادة أي مشهود لنا محسوس الآن وذاك غيب أي غائب عنا الآن لا نشهده وهذا فرق إضافي باعتبار حالنا في شهوده الآن وعدم شهوده فإذا متنا صار الغيب شهادة وشهدنا ما كانت الرسل أخبرت به وكان غيبا عنا. قال تعالى: {لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} (سورة ق ٢٢) . وقال تعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ} (سورة الأنعام ٣٠) .

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