qu’il soit savant. C’est pourquoi ils attribuent les actes naturels à des forces inhérentes aux corps, sans qu’intervienne la science. S’ils avaient soutenu qu’Il agit par une puissance se dispensant de la science, cela eût mieux valu que de prétendre qu’Il agit par une science se passant de la puissance, bien que l’une comme l’autre affirmation soit fausse. Le présent exposé ne saurait suffire à montrer en détail la corruption de leurs propos ; car plus l’homme intelligent les envisage et les médite, plus il découvre leur fausseté, leurs contradictions et le fait que ces gens comptent parmi les plus ignorants au sujet d’Allah, exalté soit-Il.

Aussi les esprits sensés se sont-ils accordés à reconnaître leur confusion dans le domaine de la science divine ; même Ibn Sabʿîn et ses semblables l’avouent ouvertement. Tel est donc l’état de ces philosophes. Quant à ceux qui les ont contredits au moyen d’un kalâm innové, contraire au Livre et à la Sunna – ceux qui affirment que le Seigneur était dépourvu d’acte et de parole, ou du moins de parole, puis qu’Il fit advenir la parole –, leur unique appui, dans le domaine des textes transmis, est cette parole : « Il y avait Allah et il n’y avait rien[4] avec Lui », sans qu’ils disposent d’aucun verset ni d’aucun ḥadith.

Les négateurs des attributs s’appuient, eux aussi, sur ce ḥadith pour prétendre que le Coran est créé et qu’Allah ne possède ni science ni puissance, sous prétexte qu’il est dit : « Il y avait Allah et il n’y avait rien avec Lui. » Nombre d’auteurs tardifs y ont ensuite ajouté : « et Il est maintenant tel qu’Il était. » Certains imaginent même que cette formule relève de la parole du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue –, alors que personne ne l’a rapportée de lui, ni avec une chaîne authentique, ni même faible. Un autre groupe se fonde encore sur cette expression pour nier qu’Allah, exalté soit-Il, se soit établi sur le Trône et qu’Il soit au-dessus du monde, arguant de la phrase : « Il est maintenant tel qu’Il était. » Or, tout le monde reconnaît que les relations et les attributions n’ont pas d’existence propre ; et, après la création des cieux et de la terre, il s’est produit pour Lui des relations et des attributions nouvelles, telles que la proximité (maʿiyya), l’élévation (ʿulūw) et d’autres encore.