En résumé, ce discours signifie que l’existant contingent peut perdurer ; il est donc impossible d’affirmer qu’au moment même de sa survenue il aurait déjà péri, car ce serait réunir deux contraires. De même, on ne peut soutenir qu’il doive nécessairement s’anéantir aussitôt après son apparition, sauf dans le cas du mouvement. Pour les autres réalités, nous savons qu’elles comportent des éléments qui demeurent. Or, une telle opinion entraînerait la succession des instants ; elle repose sur la doctrine de l’affirmation de l’« atome indivisible » : chaque « maintenant » serait alors une partie insécable qui suivrait un autre « maintenant », ce qui invalide cette thèse.

En définitive, la prémisse est la suivante : parmi les êtres advenus, il en est qui subsistent ; c’est là une vérité qu’aucun esprit ne conteste. Quant au propos rapporté d’al-Naẓẓām selon lequel les corps ne subsisteraient pas, on peut répondre de trois manières : soit il s’agit d’une affirmation contraire à l’évidence, soit la divergence est purement verbale, soit la discussion porte sur une autre question, à savoir la dépendance de l’être advenu, durant sa permanence, envers ce qui le maintient. On a en effet soutenu qu’al-Naẓẓām n’avait voulu que s’opposer à ses confrères muʿtazilites qui prétendaient que l’être advenu n’a besoin de l’agent qu’au moment de sa production, non durant sa persistance ; lui affirma donc que ce qui demeure reste, tant qu’il demeure, tributaire d’un agent. Tel est également le point visé par Ibn Sīnā ; et c’est l’opinion correcte adoptée par Ahl al-Sunna wa-l-Jamāʿa ainsi que par la majorité des gens doués de raison.

C’est pourquoi Ibn Sīnā déclara ensuite une parole juste :

« Il n’est pas admissible que l’être advenu se maintienne dans l’existence, après sa survenue, par sa propre essence, de sorte que, lorsqu’il advient, il lui serait nécessaire d’exister et de subsister sans aucune cause ni pour l’existence ni pour la permanence. »

Et cela, parce que tu sais que tout être advenu, voire tout effet,