Il s’agit donc d’un composé dans l’intellect, doté de parties ; de même, lorsque la langue l’énonce, l’ensemble du discours est composé de parties, et lorsqu’on inscrit le terme par écrit, l’écriture elle-même se compose de parties.
Ainsi, la chose possède d’abord une réalité en elle-même ; puis elle est conçue dans l’esprit ; ensuite, elle est exprimée par la langue ; enfin, elle est tracée par la plume. Elle jouit donc d’un mode d’existence dans les entités extérieures, dans les esprits, sur les langues et sous les doigts : une existence concrète, cognitive, verbale et graphique. Toutefois, l’existence qui constitue la véritable existence est l’existence concrète, à l’image de l’homme qui existe hors de l’esprit.
Or, cet homme se qualifie d’être vivant et d’être parlant-rationnel ; cependant, ces attributs ne le précèdent ni dans la réalité ni dans l’intellect, et il n’est pas composé d’eux. Il est plutôt qualifié par eux, de la même façon qu’il l’est par l’ensemble de ses autres attributs nécessaires.
Telle est la position des théoriciens musulmans et de la plupart des gens doués de raison : les attributs nécessaires du sujet sont tous, à cet égard, sur le même plan. Quant à les répartir entre ce qui est essentiel, inclus dans la quiddité, et ce qui est accidentel mais concomitant et extérieur, puis à subdiviser le concomitant en ce qui est attaché à l’essence et en ce qui est attaché à l’existence, cela appartient à l’opinion de ces logiciens.
La majorité des écoles de théoriciens musulmans, ainsi que d’autres, les ont contredits sur ce point, comme on peut le constater dans les ouvrages des penseurs musulmans.
Le premier, à ma connaissance, qui leur ait donné raison à ce sujet est Abū Hâmid dans ses écrits ; les gens le lui ont reproché, tout comme ils lui ont reproché d’avoir adopté leur avis dans certaines questions touchant à la théologie et à la prophétie, alors même qu’Abū Hâmid, lui-même, les avait blâmés pour d’autres erreurs qu’il leur attribuait dans le domaine de la théologie. Ces questions sont exposées en détail à l’endroit approprié.
L’intention, ici, est de montrer que l’affirmation de l’existence d’un éternel sans commencement, dont l’existence serait possible tout comme son inexistence, est une position