En résumé, il a été dit que la plupart des divergences entre les gens doués de raison proviennent de l’emploi commun d’un même vocable ; cette question a d’ailleurs été amplement traitée ailleurs.

Quant à la méthode de ceux qui ont fondé leur négation sur la survenance (ḥudūth) du corps, les grands savants des communautés religieuses comme les maîtres des philosophes les ont contestés quant à l’impossibilité d’une succession éternelle d’événements. Ils ont déclaré que cela contredit à la fois la raison et la Révélation, en disant : « Vous prétendez, par cette voie, établir la contingence du monde et prouver l’existence du Créateur ; or cette voie se retourne contre votre objectif, car elle ne peut aboutir qu’en postulant une Essence inactive, qui aurait agi sans aucun motif. Cela implique de privilégier l’un de deux éléments identiques sans facteur déterminant, ce qui ferme la voie à la démonstration de l’Agent créateur. »

Ils ont poursuivi : « Les preuves que vous avez avancées pour nier la possibilité d’une éternité d’actes et d’événements dans le passé se retournent contre vous à propos de l’avenir, sans qu’il existe entre les deux une différence intelligible. Tout passé, en effet, a été futur, et tout futur doit nécessairement devenir passé. La distinction entre passé et futur est purement relative : elle dépend du moment érigé en présent et de la personne qui se trouve à ce moment-là ; ce qui est passé l’est à son égard, de même que ce qui adviendra est futur à son égard. Il ne fait aucun doute que le passé est désormais inexistant et que le futur n’a pas encore surgi : celui-ci a existé puis a cessé, celui-là existera puis cessera. Tous deux relèvent de l’ordre de l’existant, et aucun d’eux ne jouit d’une existence perpétuelle. »

Ils ajoutèrent : « C’est pourquoi, lorsque les chefs de votre école constatèrent la nullité de cette distinction, ils ont assimilé le passé et l’avenir : al-Jahm ibn Ṣafwān, l’imam des Jahmiyyah, et Abû al-Hudhayl al-‘Allâf, l’imam… »