Al-ṢafadiyyaIbn Taimiya

Parmi les manifestations de cette confusion figure le cas où l’un d’entre eux se prévaut de toute preuve scripturaire qu’il découvre, quand bien même le texte en serait faible ainsi que la portée qu’il lui attribue ; il délaisse pourtant des arguments rationnels plus solides et plus clairs, soit par ignorance de ces derniers, soit par aversion envers eux, soit pour toute autre raison.

À l’opposé, on rencontre – parmi ceux qui se réclament de l’affirmation, voire même de la Sunna et du Groupe – des individus qui, s’agissant des Attributs d’Allâh, ne se fondent pas sur les informations rapportées d’Allâh et de Son Messager. Ils se sont écartés de cette voie, destituant Allâh et Son Messager de cette prérogative, et ne s’appuient, dans ce domaine, que sur ce qu’ils estiment être des conclusions rationnelles.

Or ceux-ci sont plus incohérents dans leurs spéculations rationnelles que les premiers ne le sont dans leurs citations scripturaires : tu les entends déclarer que telle chose est connue nécessairement, tandis que d’autres affirment – par réflexion, ou même par nécessité – ce qui la contredit. Ceux-ci soutiennent que la raison saine n’atteste que leur propos, alors que les autres les réfutent sur ce point.

Lorsque l’un d’eux tente de concilier ces deux types de preuves, il aboutit à une neutralisation des arguments : il demeure alors dans la perplexité et la suspension du jugement, ou bien il verse dans la contradiction, disant ici une parole et là une autre qui la contredit – situation que l’on constate chez nombre de ces théologiens spéculatifs et philosophes. Il arrive même que l’un d’entre eux combine les deux contradictoires, ou les rejette tous deux à la fois, alors que deux contradictoires – l’affirmation et la négation – ne peuvent ni se rejoindre ni disparaître simultanément. Cela ne produit chez lui que doute et mise en suspens : il oscille entre les deux croyances opposées, l’affirmation et la négation, comme il hésite entre deux volontés contradictoires.

Tel est l’état des plus habiles d’entre eux, tels Abû al-Maʿâlî, Abû Ḥâmid, al-Shahrastânî, al-Râzî, al-Âmidî ; quant à Ibn Sînâ et à ses semblables

ومن ذلك أن أحدهم يحتج بكل ما يجده من الأدلة السمعية وإن كان ضعيف المتن والدلالة ويدع ما هو أقوى وأبين من الأدلة العقلية إما لعدم علمه بها وإما لنفوره عنها وإما لغير ذلك وفي مقابلة هؤلاء من المنتسبين إلى الإثبات بل إلى السنة والجماعة أيضا من لا يعتمد في صفات الله على أخبار الله ورسوله بل قد عدل عن هذه الطريق وعزل الله ورسوله عن هذه الولاية فلا يعتمد في هذا الباب إلا على ما ظنه من المعقولات ثم هؤلاء مضطربون في معقولاتهم أكثر من اضطراب أولئك في المنقولات تجد هؤلاء يقولون أنا نعلم بالضرورة أمرا والآخرون يقولون نعلم بالنظر أو بالضرورة ما يناقضه وهؤلاء يقولون العقل الصريح لا يدل إلا على ما قلناه والآخرون يناقضوهم في ذلك ثم من جمع منهم بين هذه الحجج أداه الأمر إلى تكافؤ الأدلة فيبقى في الحيرة والوقف أو إلى التناقض وهو أن يقول هنا قولا ويقول هنا قولا يناقضه كما تجد من حال كثير من هؤلاء المتكلمين والمتفلسفة بل تجد أحدهم يجمع بين النقيضين أو بين رفع النقيضين والنقيضان اللذان هما الإثبات والنفي لا يجتمعان ولا يرتفعان بل هذا يفيد صاحبه الشك والوقف فيتردد بين الإعتقادين المتناقضين الإثبات والنفي كما يتردد بين الإرادتين المتناقضتين وهذا هو حال حذاق هؤلاء كأبي المعالي وأبي حامد والشهرستاني والرازي والآمدي وأما ابن سينا وأمثاله

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