et, dans leurs propos, ils procèdent à la négation simultanée des deux contraires : ainsi, leurs extrémistes affirment qu’Il n’est ni existant ni inexistant, ni vivant ni mort, et autres formules du même ordre. Leurs tenants d’une voie médiane disent, quant à eux : « Il n’est pas distinct du monde ni contenu en lui ; Il n’est proche d’aucune chose et nulle chose n’est proche de Lui ; rien ne s’élève vers Lui, et l’on ne peut Le désigner du doigt », et ainsi de suite.

La doctrine de ces négateurs implique nécessairement la تعطيل, c’est-à-dire la vacance et la négation du Créateur, ainsi que Pharaon l’a clairement professé. C’est pourquoi, parmi les muʿaṭṭila, leurs dévots, leurs soufis, la masse de leurs adeptes et même leurs auteurs les plus pointus ont fini par embrasser les thèses de la waḥdah, du ḥulûl et de l’ittiḥâd : en effet, le cœur de l’adorateur recherche un Être réellement existant vers lequel se tourner et qu’il puisse invoquer, tandis que la spéculation, l’examen et la controverse peuvent s’occuper aussi bien de l’existant que de l’inexistant ; or l’adoration, la quête et la supplication ne s’adressent qu’à un être existant. Aussi, lorsqu’ils méditèrent la négation des contraires avancée par les premiers, leurs cœurs ne purent l’accepter ; cependant, ils partageaient avec eux la négation de la séparation d’Allâh d’avec Sa création et de Son élévation au-dessus d’elle. Ils cherchèrent donc une divinité présente à l’intérieur même du monde, non distincte de lui, oscillant alors entre l’immanence, l’union et autres formes d’athéisme.

Il existe parmi eux un troisième groupe, meilleur que les deux précédents, qui combine pourtant l’idée de ḥulûl avec celle de la séparation ; c’est l’opinion d’une faction, telle Abû Muʿâdh al-Tûmanî et d’autres, et l’on en trouve également l’écho dans certains propos d’Abû Tâlib al-Makkî.