Quant à cet homme et à ses disciples, l’essentiel de leurs propos concerne les sciences naturelles ; c’est là la connaissance qui accaparait leur époque. Pour ce qui est des questions divines, les paroles de cet homme et de ses partisans sont extrêmement rares. Toutefois, Ibn Sînā et ses semblables ont mêlé leur discours en théologie à de nombreux exposés empruntés aux théologiens des différentes religions, si bien que ce groupe en vint à avoir un propos en matière d’« ilâhiyyât ». Ibn Sînā, Ibn Rushd le petit-fils et leurs pairs entreprirent alors de rapprocher les fondements de ces philosophes de la voie des prophètes, faisant croire que leurs principes ne contredisent pas les législations prophétiques.

Pourtant, dans le for intérieur, ils soutiennent que ce qu’ont annoncé les envoyés au sujet d’Allâh et du Jour dernier n’a, en réalité, aucune existence objective ; ils n’y voient qu’une pure mise en image, une représentation et des paraboles destinées – selon eux – à faire comprendre aux masses ce qui peut leur être utile, même si cela contredit la vérité intrinsèque. Ils vont jusqu’à considérer que l’apanage même de la prophétie réside dans cette faculté de suggestion imaginaire, prétendant que la raison atteste la validité de leurs prémisses.

La plupart des gens ne parviennent pas à concilier la connaissance exacte de ce qu’ont apporté les messagers avec la vraie nature du discours de ces philosophes ; ils ne saisissent pas non plus les implications nécessaires de leurs propos, lesquelles, une fois discernées, révèlent la fausseté de leur doctrine par la raison pure. Beaucoup adoptèrent ensuite ces opinions, en modifièrent les expressions et les revêtirent parfois d’un vocabulaire islamique, si bien que l’auditeur pense que la parole de ces philosophes est la même vérité que celle avec laquelle les messagers ont été envoyés et que les intellects sains reconnaissent.

Tel fut le procédé des auteurs des Épîtres des Frères de la Pureté et des adeptes de la da‘wah qarmate bâtinite : ils désignèrent par « le Précédent » et « le Subséquent » l’intellect et l’âme, s’appuyant pour cela sur le hadith qu’ils rapportent du Prophète — que les prières et la paix d’Allâh soient sur lui — dans lequel il aurait dit :

« Le premier qu’Allâh créa fut l’intellect. »

Ces conceptions se sont ensuite répandues chez nombre de soufis, de théologiens spéculatifs, de dévots et de rationalistes, tel l’auteur de Jawâhir al-Qur’ân.