C’est pour cette raison que le blâme des gens fut particulièrement sévère envers l’auteur de la « Chimie du bonheur », de « Al-Maẓnūn bihi ʿalā ghayri ahlih » et de « La Lampe des lumières » : dans ses propos se trouvaient en effet des paroles du même acabit que celles de ces athées, bien qu’il les ait exprimées par des termes islamiques et des allusions soufies. C’est ce qui trompa l’auteur de « Khalʿ al-Naʿlayn », Ibn Sabʿīn, Ibn ʿArabī et d’autres encore, qui ont bâti leur doctrine sur ce fondement pernicieux.

Or la prophétie ne peut exister sans une révélation divine qu’Allâh réserve, par Sa volonté et Sa puissance, à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Il — exalté soit-Il — connaît parfaitement le prophète ainsi que la révélation qu’Il lui transmet ; c’est par Sa toute-puissance qu’Il le distingue par les honneurs particuliers qu’Il lui accorde.

Ces négateurs soutiennent qu’Allâh n’a adressé la parole à Mûsâ ibn ʿImrân que sous forme d’une inspiration intérieure née dans l’âme de Moïse, et qu’un adepte des exercices spirituels et de la purification pourrait être interpellé à l’instar de Mûsâ — voire d’une manière plus éminente encore —, et même entendre le même discours que Mûsâ, comme l’a prétendu l’auteur de l’« Iḥyâʾ » en certains passages, bien qu’il soit dit qu’il s’en soit ensuite rétracté.

Parmi eux se trouve également celui qui affirme que le discours qui leur parvient est supérieur à celui qui fut adressé à Mûsâ et aux autres prophètes : telle est la doctrine d’Ibn ʿArabī, auteur des « Futûḥāt makkiyya », et de ses semblables. Ils prétendent que ce qui fut accordé à Mûsâ et à Muḥammad ne leur parvint que par l’intermédiaire de l’imagination psychique — laquelle serait, selon eux, Jibrîl —, alors que ce qui parvient à Ibn ʿArabī est bien au-dessus de cela, car il