Al-ṢafadiyyaIbn Taimiya

Il s’est donc singularisé par un caractère privatif, tandis que le contingent s’est distingué par un caractère existentiel ; or l’existence est plus parfaite que la non-existence. Il en résulte que, selon Ibn Sînâ, tout possible créé serait plus parfait que l’Être nécessaire et éternel : tous deux partagent l’existence, mais le Seigneur se spécifie par l’absence d’attributs positifs, alors que la créature se spécifie par des réalités existentielles.

À leurs yeux, cet énoncé représente le summum du tawḥîd, de la recherche véridique et de la sagesse ; en réalité, il constitue l’extrême du taʿṭîl, de la mécréance, de l’ignorance et de l’égarement. En effet, l’absolu considéré à la condition de l’absoluité n’a d’existence que dans les esprits, non dans la réalité extérieure ; ils en conviennent et l’énoncent clairement dans leur logique.

Ils soutiennent que l’universel se divise en trois catégories : l’universel naturel, l’universel logique et l’universel intellectuel. L’universel naturel est l’essence absolue, telle l’humanité ou l’animalité ; l’universel logique est l’attribut de généralité et d’universalité qui advient à ces essences ; quant à l’universel intellectuel, il est la combinaison des deux, c’est-à-dire l’universel naturel envisagé à la condition d’être universel. Cet universel intellectuel n’existe que dans l’esprit, tout comme l’universel logique. Quant à l’universel naturel, ils affirment qu’il existe à l’extérieur, mais uniquement sous une forme individualisée et particularisée. Ils disent qu’il constitue une part du particulier et que la quiddité, dans le domaine extrinsèque, est additionnelle à l’existence qui s’y trouve.

Ils relatent encore que les disciples de Platon ont affirmé l’existence, en dehors des concrétions, de l’universel intellectuel abstrait des individus, et ils les ont blâmés avec véhémence. De même, ils réfutent quiconque prétend que le Seigneur est l’existence absolue conditionnée par l’absoluité, tout comme ils réfutent les platoniciens qui ont établi les « formes platoniciennes » — ces universaux abstraits des réalités concrètes — affirmant qu’ils ne subsistent que dans les esprits et non dans les choses extérieures ; et, selon eux, si l’on supposait malgré tout l’existence de ces universaux à l’extérieur

قد امتاز بأمر عدمي والممكن امتاز بوجودي والوجود أكمل من العدم فيكون كل ممكن مخلوق على قول ابن سينا أكمل من الموجود الواجب القديم لأنهما اشتركا في الوجود وتميز الرب بعدم الأمور الثبوتية وتميز المخلوق بأمور وجودية وهذا الكلام عندهم هو غاية التوحيد والتحقيق والحكمة وهو غاية التعطيل والكفر والجهل والضلال وذلك أن المطلق بشرط الإطلاق وجوده في الأذهان لا في الأعيان وهم يسلمون هذا ويقررونه في منطقهم ويقولون الكلي ثلاثة أنواع الكلي الطبيعي والمنطقي والعقلي فالطبيعي هو الحقيقة المطلقة كالإنسانية والحيوانية وأما المنطقي فهو ما يعرض لهذه من العموم والكلية والعقلي هو المركب منهما وهو الطبيعي بشرط كونها كلية فهذا العقلي لا يوجد إلا في الذهن وكذلك المنطقي وأما الطبيعي فيقولون أنه موجود في الخارج لكن لا يوجد إلا معينا مشخصا ويقولون أنه جزء المعين وأن الماهية في الخارج زائدة عن الوجود الثابت في الخارج ويذكرون عن أصحاب أفلاطن أنهم أثبتوا الكلي العقلي في الخارج مجردا عن الأعيان وشنعوا عليهم تشنيعا عظيما ومن قال إن الرب هو الوجود المطلق بشرط الإطلاق ويردون على أصحاب أفلاطن الذين أثبتوا المثل الأفلاطونية وهي الكليات المجردة عن الأعيان ويقولون هي ثابتة في الأذهان لا في الأعيان وعند هؤلاء بتقدير ثبوت هذه الكليات في الخارج

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