De même, il se réjouit et se délecte de ce que son âme connaît des réalités accessibles au for intérieur ; il savoure également la contemplation de son monde intime et des sensations qui s’y produisent, tout comme il savoure la contemplation de son extérieur et de ses perceptions sensibles. Il prend pareillement plaisir à tout ce que son esprit conçoit des principes universels qu’il appréhende ; il en va de même pour ses actes et ses mouvements, de la même façon qu’il se délecte de la nourriture, de la boisson et des relations conjugales. Il se réjouit encore de la miséricorde et de la bienfaisance qu’il manifeste envers les nécessiteux, qu’ils soient de ses proches ou d’autrui ; il goûte la générosité et le don, il se délecte du pardon accordé à celui qui lui a fait du tort et du fait de renoncer à châtier le coupable — ainsi rapporte-t-on du calife al-Maʾmûn qu’il disait : « Le pardon m’est devenu si cher que je crains de ne plus en être récompensé. »

Telles sont les nobles vertus présentes chez les fils d’Adam, comme elles existaient déjà chez les gens du désert. Cette perception et ce mouvement volontaire constituent, pour l’être vivant, une source immédiate d’agrément, d’utilité et de délice.

Il ne faut donc pas dire qu’il accomplit cela sans but, ni qu’il n’y recherche ni avantage ni prévention d’un préjudice ; bien au contraire, il y trouve un profit et y repousse un tort qui le concerne, tout comme celui qui mange ou boit tire de son repas le bénéfice de la satiété et se préserve du mal de la faim. De la même manière, par toutes ces choses, il écarte de soi des nuisances et attire à soi des plaisirs.

C’est pourquoi l’on dit : « Son âme a été soulagée » ou « Mon cœur a été apaisé » ; il éprouve dans sa poitrine une guérison semblable à celle que ressent son corps lorsque la maladie disparaît et que la santé revient.

Ces réalités se perçoivent tout autant intérieurement qu’extérieurement. C’est leur beauté que discerna celui qui déclara : « La raison prononce sur la laideur et la beauté », tout comme la discerna celui qui affirma : « La connaissance de leur beauté repose sur une qualité inhérente à l’acte, intelligible soit d’emblée, soit par la réflexion, ou encore connue par la Révélation. »

Il a donc dit vrai en affirmant que leur beauté ou leur laideur tient à un sens qui leur est propre, et il a dit vrai en reconnaissant que cela peut être saisi par la raison ou par la Loi révélée.

Le premier, toutefois, s’est trompé en niant que la cause en soit l’obtention, pour le serviteur, d’un bénéfice et l’éloignement d’un tort le concernant — même si cela se manifeste aussi dans l’au-delà, car cela est chose perceptible.

Le second, quant à lui, s’est trompé en pensant que cela ne provenait pas d’une qualité de l’acte même, et que la beauté et la laideur ne seraient rien d’autre qu’un simple