et de fausseté, on ne l’admet pas inconditionnellement, pas plus qu’on n’en rejette tout le contenu ; on suspend plutôt l’emploi du terme et l’on explicite l’idée visée, comme cela s’est produit à propos de la « direction » (al-jihah), du « confinement » (al-taḥayyuz) et d’autres expressions analogues.

[Le terme « direction »]
Le mot « direction » peut désigner une réalité existante autre qu’Allah ; il s’agirait alors d’une créature, comme lorsque, par « direction », on vise le Trône même ou les cieux eux-mêmes. Il peut aussi renvoyer à ce qui n’est pas une entité distincte d’Allah, par exemple si l’on entend par « direction » ce qui se trouve au-dessus de tout.

Or il est manifeste que les sources scripturaires n’affirment ni ne nient le vocable « direction », tandis qu’elles affirment l’élévation (al-ʿulū), l’istiwāʾ (l’établissement), la suprématie (al-fawqiyya), l’ascension vers Lui, et autres notions similaires.

Par ailleurs, il est acquis qu’en dehors du Créateur et de la créature il n’existe rien ; le Créateur – exalté soit-Il – est distinct de la création : rien de Son essence ne se trouve dans Ses créatures et rien des créatures ne se trouve en Son essence.

On dira donc à celui qui nie la « direction » : entends-tu par là une réalité existante et créée ? Dans ce cas, Allah n’est pas inclus dans les créatures. Ou entends-tu par « direction » ce qui est au-delà du monde ? Il ne fait alors aucun doute qu’Allah est au-dessus de l’univers, séparé des créatures.