il n’est donc pas permis d’affirmer que ce terme relève d’un taʾwîl — au sens où l’on déplacerait l’interprétation du sens le plus probable vers un sens moins probable — et moins encore de prétendre que seul Allah connaîtrait cet « interprétation ». À moins, bien sûr, que l’on entende par taʾwîl le fait de s’écarter de l’apparence qui convient aux créatures ; dans ce cas, nul doute que quiconque définit ainsi le « sens apparent » devra nécessairement avancer un taʾwîl contraire à cette apparence.

Cependant, lorsque ces mêmes personnes déclarent qu’aucun taʾwîl n’est requis pour déroger au sens apparent, ou que les passages doivent suivre les significations qui semblent immédiatement évidentes, ils se contredisent. S’ils donnent au mot « apparent » un sens ici et un autre là, dans un même contexte, sans le préciser, c’est une manœuvre équivoque. Et si, par « apparent », ils n’entendent que le simple vocable — c’est-à-dire qu’il faudrait s’en tenir à la seule formulation qui saute aux yeux sans chercher à en saisir le sens — alors, qu’ils nient ou qu’ils affirment l’existence d’un taʾwîl, leur position devient contradictoire, car celui qui affirme un taʾwîl ou