de l’ensemble des créatures : rien de Son essence ne se trouve dans les créatures et rien des créatures ne se trouve dans Son essence ; il faut donc impérativement distinguer l’Éternel de ce qui est contingent et différencier le Créateur de la créature, point que leurs propos rappellent bien trop souvent pour que nous puissions en faire ici l’inventaire.

Ils ont également traité de ce qui survient dans les cœurs comme maladies et comme doutes : il arrive en effet que certains, voyant l’existence des créatures, s’imaginent qu’il s’agit là du Créateur de la terre et des cieux, faute de discernement et de critère distinctif dans leur cœur ; pareils à celui qui aperçoit un rayon de soleil et croit que ce rayon est le soleil même qui brille dans le firmament.

Ils abordent encore la question de la différenciation et de l’unification, et l’on y rencontre toute une variété de formulations analogues à celles employées au sujet du fanâʾ.

Ainsi, lorsque le serviteur constate la dispersion et la multiplicité des créatures, son cœur demeure accroché à elles, dispersé, tourné vers elles ; cet attachement peut procéder de l’amour, de la crainte ou de l’espérance. Mais lorsqu’il passe à l’unification, son cœur se recueille sur le tawḥîd d’Allah et sur Son adoration exclusive, sans associé ; son cœur se tourne alors vers Allah après s’être tourné vers les créatures, si bien que son amour, sa crainte, son espérance et son recours ne visent plus que son Seigneur. Dans cet état, il se peut que son cœur n’ait plus la capacité de considérer la créature pour distinguer entre le Créateur et la créature ; il se trouve tout entier rassemblé sur la vérité, détourné de la création dans sa vision comme dans son intention, ce qui correspond au deuxième type de fanâʾ.

Cependant, vient ensuite une seconde différenciation, à savoir qu’il constate que les créatures