celui dont la transgression consiste à avoir porté une accusation calomnieuse de fornication. Abū Hanīfa considère en effet que son témoignage n’est pas recevable, même s’il se repent, tandis que la majorité le juge recevable.

Cette divergence tient à la portée de l’exception dans les paroles du Très-Haut :

« N’acceptez plus jamais leur témoignage. Ceux-là sont les transgresseurs. »

[La Lumière : 4]

« À l’exception de ceux qui se repentent après cela. »

[La Lumière : 5]

Cette exception se rapporte-t-elle uniquement à l’élément qui la précède immédiatement, ou à l’ensemble des dispositions, hormis ce que le consensus en exclut, à savoir que le repentir ne dispense pas de la peine légale prescrite ? Cette question a déjà été abordée.

Quant à la puberté, ils s’accordent à l’exiger lorsque la probité est requise. Ils divergent cependant sur le témoignage des enfants les uns contre les autres en matière de blessures et d’homicide. La majorité des juristes des grandes villes le rejettent, en raison du consensus que nous avons mentionné : la probité est une condition du témoignage, et la puberté une condition de la probité. C’est pourquoi, chez Mālik, il ne s’agit pas véritablement d’un témoignage, mais d’un indice lié aux circonstances. Aussi exige-t-il que les enfants ne se dispersent pas, afin qu’ils ne prennent pas peur.

Les disciples de Mālik divergent sur sa recevabilité lorsqu’un adulte se trouve parmi eux. Ils s’accordent toutefois à exiger le nombre de personnes requis pour un témoignage. Ils divergent sur la nécessité qu’il s’agisse de garçons, ainsi que sur sa recevabilité dans les cas d’homicide survenus entre eux. Mālik n’a ici d’autre fondement qu’un avis rapporté d’Ibn al-Zubayr.

Al-Shāfi‘ī a dit : « À celui qui invoque cet argument, on répond qu’Ibn ‘Abbās a rejeté ce témoignage et que le Coran en indique l’invalidité. » Ibn Abī Laylā et un groupe de Successeurs partagent l’avis de Mālik. Si Mālik admet ce témoignage, c’est en vertu de son acceptation du raisonnement analogique fondé sur l’intérêt.

Quant à l’appartenance à l’islam, ils s’accordent à en faire une condition de recevabilité et à rejeter le témoignage du mécréant. Ils divergent toutefois sur sa recevabilité en matière de testament établi en voyage, en raison de cette parole du Très-Haut :

« Ô vous qui croyez ! Lorsque la mort se présente à l’un de vous, au moment de faire son testament, que deux hommes intègres parmi vous, ou deux autres qui ne sont pas des vôtres, servent de témoins entre vous. »

[La Table servie : 106]

Et la suite du verset.

Abū Hanīfa admet ce témoignage aux conditions mentionnées par Allah, le Très-Haut. Mālik et al-Shāfi‘ī ne l’admettent pas et considèrent que le verset est abrogé.

Quant à la condition libre, la majorité des juristes des grandes villes l’exigent pour la recevabilité du témoignage. Les tenants de l’école littéraliste admettent, en revanche, le témoignage de l’esclave : la condition fondamentale est la probité, et la servitude ne constitue pas un motif de rejet, à moins que cela ne soit établi par le Livre d’Allah, la Sunna ou le consensus. Il semble que la majorité ait considéré la servitude comme une conséquence de la mécréance et estimé qu’elle devait, à ce titre, avoir une incidence sur le rejet du témoignage.

Quant au soupçon de partialité suscité par l’affection, les savants s’accordent à reconnaître qu’il peut entraîner le rejet du témoignage. Ils divergent cependant sur le rejet du témoignage d’une personne intègre en raison d’un soupçon lié à l’affection ou à la haine née d’une inimitié d’ordre temporel. Les juristes des grandes villes se prononcent pour son rejet. Toutefois, ils s’accordent, dans certains cas, sur la prise en compte de ce soupçon et, dans d’autres, sur